賁亨，小利有攸往。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。

剛不得柔以濟之，則不能亨。柔不附剛，則不能有所往，故柔之文剛，剛者所以亨也。剛之文柔，小者所以利往也。乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之天，其德以為人。易有剛柔往來，上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎？凡易之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽而生三女，皆一陰而二陽。凡三女之卦，有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也，非是卦也，則无是言也。凡六：蠱之《彖》曰「剛上而柔下」。賁之《彖》曰「柔來而文剛，分剛上而文柔」。咸之《彖》曰「柔上而剛下」。恒之《彖》曰「剛上而柔下」。損之《彖》曰「損下益上」。益之《彖》曰「損上益下」。此六者適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也；取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物曰噬嗑之類是也，取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。

明庶政，明也；无敢折獄，止也。

初九：

初九：賁其趾，舍車而徒。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

文剛者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾，九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。

六二：

六二：賁其須。

《象》曰：賁其須，與上興也。

六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三无應而內之。无應而內之者，正也。是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。

九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

初九之正配，四也，而九三近之。九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？无以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也。我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。

六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。

《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁，賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之。以三為寇，而莫之媾也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之无不貞也。

六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

丘園者，僻陋无人之地也。五无應於下，而上九之所賁也，故曰賁于丘園。而上九亦无應者也，夫兩窮而无歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。戔戔，小也。

上九：

上九：白賁，无咎。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人。以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以得志也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰白賁。受賁，莫若白。