益，利有攸往，利涉大川。

《彖》曰：益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。

六四自損以益下，巽之致用，未有如益者也，故曰木道乃行。涉川者，用木之道也。

益，動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。

天施，乾為巽也。地生，坤為震也。

凡益之道，與時偕行。

君子之視民，與己一也。益者要有所損爾，故時然後行。

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

懲忿窒慾，則上之為損也少。改過遷善，則下之蒙益也多矣。

初九：

初九：利用為大作，元吉，无咎。

《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

益之下，損之上也，故知損則知益矣。逆而觀之，益之初九，則損之上九也。自初己上，无不然者。惟其上下、內外不同，故其迹不能无少異。若所以盡初之情、處事之宜，則損益一也。損之上九，益之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九利有攸往，而初九利用為大作。上之有為也，其勢易有功，則其利倍。有罪則其責薄，故損之上九僅能无咎而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故益之初九至於元吉，然後无咎。何則？其所居者，非厚事之地也。

六二：

六二：或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：或益之，自外來也。

益之六二，則損之六五也。六五所獲之龜，則九二弗損之益也。六二所獲之龜，則九五惠心之益也。是受益者臣也，則以永貞於五為吉。王也則以享帝為吉，皆受益而不忘報者也。

六三：

六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

益之六三，則損之六四也。或益之者，人益我也。益之者，我益人也。六四之於初九，損其疾以益之。六三之於上九，用凶事以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食，致觳以自貶。上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能固而有之。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰有孚中行。益以六二為王*，則初與三皆得為公，告者有以語之，益之也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之。而六三亦享其信而无所取也，則上九樂益之矣。

*六二為王：《蘇氏易傳》作六二為主。

六四：

六四：中行，告公從，利用為依遷國。

《象》曰：告公從，以益志也。

益之六四，則損之六三也，皆以身為益者也。六四中行而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以益為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也，故初九為遷國也。六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九利用依我而遷也。

九五：

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

益之九五，則損之九二也。惠之以心，則惠而不費。九二益之以弗損之益，而九五惠之以不費之惠，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故勿問元吉。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。有孚惠我德，永貞之報也。

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

大得六二之志也。

上九：

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

益之上九，則損之初九也。二者皆不樂為益者也，故損其疾，用凶事而後能致之。初九在下，勢不得已，故已事遄往，而上九則益不益在我者也。且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以莫益、勿恒之凶戒之。莫益之者，非无以益，我固曰莫益之。勿恒者，非不可恒，我固曰勿恒。莫與勿者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下，所謂恒也。我特立是心，而勿恒之凶其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也。莫益則无與矣。孔子曰：无交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。故或擊之。上九之致擊，如六二之致益，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰或。或者，物自外來而吾不知也。