損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。

自陽為陰謂之損，自陰為陽謂之益。兌本乾也，受坤之施而為兌，則損下也。艮本坤也，受乾之施而為艮，則益上也。惟益亦然，則損未嘗不益，益未嘗不損，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

損而有孚，元吉，无咎。

損下而下信之，必有道矣。孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎，是故可以无咎者，惟元吉也。上之所以損我者，豈徒然哉。蓋吉之元者也，如此而後无咎。

可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

有孚，元吉无咎，為上卦言也。可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以无貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故損有可貞之道，九二是也。皆貞而不往則无上，皆往而不貞則无下，故可貞，利有攸往。有往者，有貞者，故曰曷之用。曷之者，擇之也。二簋，兌之二陽也。兌本乾也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有无以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也。初九遄往，而九二征凶，故曰二簋應有時，言雖應，而往有時也。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

初九：

初九：已事遄往，无咎，酌損之。

《象》曰：已事遄往，尚合志也。

《彖》曰：損益盈虛，與時偕行。則損益視盈虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也。六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟遄往，可以无咎。

九二：

九二：利貞，征凶。弗損，益之。

《象》曰：九二利貞，中以為志也。

初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故利貞，征凶。其迹不往，其心往也，故弗損，益之。言九二以无損於己者益六五也。兌之三爻，未有不以益上為志者，初九迹與心合，故曰尚合志也。九二則其心向之而已，故曰中以為志也。夫以損己者益人，則其益止於所損，以无益損於己者益人，則其益无方。故損之六三，益之六四，皆以損己者益人。而損之九二，益之九五，皆以无損於己者益人。以其无損於己，故受其益者，皆獲十朋之龜也。

六三：

六三：三人行，則損一人。一人行，則得其友。

《象》曰：一人行，三則疑也。

兌之三爻皆以益上為志，故曰三人行。卒之損己以益上者，六三而已，故曰損一人，且曰一人行也。友，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰一人行，則得其友。以心言之，則三人皆行。以迹言之，則一人而已。君子之事上也，心同而迹異，故上不疑。苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

六四：

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。

《象》曰：損其疾，亦可喜也。

遄者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。我去是病，則夫遄者喜我矣。自初言之，已事遄往，則四之求我也寡，故酌損之。自四言之，損其疾，則初之從我也易，故遄有喜。

六五：

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。

六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰或。或者，我不知其所從來之辭也。十朋之龜，則九二弗損之益也。龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，无求也，自上祐之。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故元吉。

上九：

上九：弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。

《象》曰：弗損益之，大得志也。

上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以无報也，故以无損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，則是以其益厚己而已。故利有攸往，然後有以受之而无愧也。