噬嗑，亨，利用獄。

【注】噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

【注】頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。

噬嗑而亨，

【注】有物有間，不齧不合，无由亨也。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

【注】剛柔分動，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

【注】謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。上行謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

噬嗑初九：

初九：屨校滅趾，无咎。

【注】居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故无咎也。校者以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

【注】過止於此。

噬嗑六二：

六二：噬膚滅鼻，无咎。

【注】噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬嗑六三：

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

【注】處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。

《象》曰：遇毒，位不當也。

噬嗑九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。

【注】雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

噬嗑六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

【注】乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。

噬嗑上九：

上九：何校滅耳，凶。

【注】處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳，及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

【注】聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。