颐卦：䷚【震下艮上】

頤：貞吉；觀頤，自求口實。

頤有三義：其卦上下二陽，内含四隂，如口含物，一義也；外實内虛，如口之中虛，一義也；上止下動，如口之食物，一義也。

卦辭只就頤養上取象，於卦體、卦德之類俱無取。貞吉是統言之，觀頤求口實是析言之。言占得此卦者，若所養得正，其吉如何？人之所養有二：一是養性，一是養身。二者皆不可不正。觀其所養之道，如大學聖賢之道，正也；異端小道，則不正矣。又必自求其口實，如重道義而畧口體，正也；急口體而輕道義，則不正矣。皆正則吉，不正則凶。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。

說見卦辭下。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！天地養萬物，以繫辭傳雷動、風散、雨潤、日晅、出震、齊巽、致役乎坤、始終萬物諸意觀之始見。

萬民之衆，非人君一人所能養，必先養賢，然後推以及之，故曰以堯、舜之仁而不徧愛人，急親賢也。承上文言天地養萬物，此養也；聖人養賢以及萬民，亦此養也。則養之時，不既大哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

雷在山下，萬物皆震動，發生養之義也。君子於此，謂言語關人身之榮辱，於此不謹，悔吝所由生也，故從而慎之。時然後言，可與之言，則言不傷之易，不傷之煩，則悔吝無自而生矣。飲食關人身之利害，於此不節，疾病所由以起也，故從而節之。不窮奢，不極欲，不時不食，不義不食，則疾病無自生矣。

按：慎言語，節飲食，不但為召禍致疾，於義理亦是有妨。如言語不慎，則言有尤矣；飲食不節，則用宴喪威儀矣，皆不可不慎密。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。

初九陽剛在下，其德足以自守而不食，如靈龜之咽息不食，而以氣自養者也。今乃上應六四之隂，陽既得隂，見可欲而動，遂棄其平生之所守而從之，故其象為舍爾靈龜，觀我而朶頤。舍爾觀我若四語，初之辭也，占者如之，則以陽從隂，迷欲而喪節，何所不至，凶之道也。

象曰：觀我柔頤，亦不足貴也。

謂初九有靈龜之操，本足貴也；乃觀我而朶頤，亦不足貴矣。故曰：飲食之人，則人賤之。

六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。

六二隂柔，不能自養，其勢當求養於陽。若求養於初，則上反求下，顛倒而違於常理。若求養於上，則非其正應，必不吾與，而反得凶。為二之計，必不得已，舍上而求初可也。

象曰：六二征凶，行失類也。

言所求皆失其類也，為二者亦不幸矣。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

拂頤，與卦辭之貞相反。六三隂柔，不中不正而處動極，其徇利而忘義，縱欲以傷生，所以自養者荒迷顛悖矣。夫男女飲食之養，亦有生日用之不可缺者，非不正也，然用之不以其道，能不凶乎？故至于十年不可用而无攸利。太康以逸豫失天下，商紂以淫亂取滅亡，皆是也。

象曰：十年勿用，道大悖也。

解拂頤，言養道大悖也，即本義隂柔不中正而處動極。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

四隂柔，不能養物而居上，則有養人之責。然柔而得正，雖不能養人，而知所以求塞責者，所應又正。蓋初九之陽也，故賴其養以施於下。夫居上而求養於下，不免顛倒，然知已不勝其任，而求在下之賢以共濟，則天下得其養而已，無曠職之咎，故為吉也。然在四者，其下賢求益之心，必如虎之視下，專而不他，其求食繼而不已，則於人為不二，於巳為不怠，乃可以養人而不窮，而無負於養人之責矣。苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善道矣。求益之心不繼，則纔有所得而遽自足矣，安能養物不窮而无咎哉？

象曰：顛頤之吉，上施光也。

是解吉字。賴初九之養而施於天下，是其施之光也。此四之吉也。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

隂柔則無才，不正則寡德，故不能養人，而反賴上九以養於人，故其象為拂經，言反常也。然在己不能養人，而賴賢者以養人，亦正道也，故居貞而吉。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如涉大川，終不能濟，故不可

象曰：居貞之吉，順以從上也。

解：居貞吉。順以從上九之賢，去養人六五之貞也，故可以養人而得吉。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

六五賴上九之養以養人，是天下之人皆賴上九以養也，故曰由頤。位高任重，豈可以易心處之哉？必也兢兢業業而危厲以處之，思慮詳審，處置得宜，則天下得其所養矣。又有剛陽之才而在上位，以之而濟天下之難，則无不利也。

周公以叔父位冢宰，天下之未化，禮樂之未興，一沐三握髪，一食三吐哺，以待天下之賢。思兼三王，以施四事，夜以繼日，坐以待旦，然後能制禮作樂，以致太平，則由頤厲吉，亦舉其能養者以教人與？

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

大有慶是解由頤厲吉，言天下之人皆由上九以養，則其道大行，無一夫不被其澤矣，豈不是大福？慶蓋天下之人之福也。