姤卦:䷫【巽下乾上】
姤:女壯勿用,取女【姤,古豆切。取,七喻切】。
剝之反為復,夬之反為姤。復者,陽生子中,乾交于坤之始,一陽來而五隂去,君子道長,小人道消也。姤者,隂生午中,坤交于乾之始,一隂進而五陽退,小人道長,君子道消也。乃名為姤者,何也?此卦與夬卦相覆,猶是夬卦之一隂,在彼為決而欲盡者,在此又來而欲生,若有不期而遇者,故曰姤也。夫姤下一隂,巽也,長女也。以一長女而敢于當五陽,是不但為女長,而且為女壯矣。昔晉叔向之母之訓叔向曰:夏姬殺三夫一君一子,而亡一國兩卿矣,可无懲乎?彼婦人者尚知戒之,為五陽計,可悅其柔媚而與之親,忽其微弱而與之昵乎?慎勿用取之為也。
彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!
姤之為言遇也,孰遇之?非剛之與柔遇,乃柔之與剛遇也。一柔而敢于遇五剛,故曰女壯也,勿用取女者,蓋取女則為夫婦、為婚媾,將與之長矣。豈知一隂長則一陽消,為遯、為否、為觀與剝,皆自一隂者階之厲,何可以與之長也哉?雖然,論隂陽之淑慝,此遇不可有,而論隂陽之相需,則此遇又不可无。如此卦在下之一坤,交在上之五乾,是天地之相遇也。乾以始之,坤以成之,品物咸章,相見于離夏之時焉【姤為五月之卦,品物如杞與瓜是也】。二四之陽剛,得九五之中正,是君臣之相遇也。五以感之,二四應之,天下大行,共著于各正之義焉【天謂五,下謂二四】。姤之時與姤之義,所關之大有如此,安可以姤為微而忽之哉?
象曰:天下有風,姤;后以施命誥四方。
上乾為天,下巽為風。天下有風,物與風遇,即物與天遇,姤之象也。元后觀此象,知天之遇乎物者,風也;君之遇乎民者,命也。于是法乾之施、巽之命,以施命布誥于四方,亦如天風之周徧于萬物焉。此君民相遇之道也。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅【柅,乃里切。蹢,直戟切。躅,直六切】。
卦之所以為姤者,在此一爻。此卦與夬相覆,姤之初即夬之上,夬上曰終有凶,即此豕之為凶也。故于初未曰豕而先曰繫,即繫此豕也。前以遯為豕之奔,蓋本于此。初六以柔居剛,性隂而躁【巽為躁卦】。當其在初雖甚微,而異日之變剛為柔,全始于此,是不可不有以繫之。有巽繩在,則繫之具也。有金柅在,則繫之所也【柅,柔木之名,巽為柔木之象。柅實如棃而色黄,巽上乾金之象。繫于金柅,如繫于苞桑之意。前人訓為止車之物,止車之物何以繫豕?又訓為取
之篗,取絲之篗,又何以繫豕耶?】,繫之有道,彼為豕者,有不欣然從俯焉就者乎?如不能繫而任其往,則隂之長即陽之消,往二成遯,往三成否,既无在,不見其凶【初爻往上互離為目,有見之象】。然知繫之為利,而或制之太甚,而至于羸【羸,困也,如羸其角之羸】。彼巽股之進退【巽為股,為進退】。乃本性也。其蹢躅不馴,又有信然而无疑者,然則繫亦貴得中耳,可輕言繫哉?【孚字,只作信字解。蹢躅,跳躑貌,即遯也。此爻全是戒九四,繫于句,正言制隂之道。下二句,一言不及之害,一言太過之弊,搃見不可不繫之意,故象傳单釋上一句】。
象曰:繫于金柅,柔道牽也。
繫于金柅者,以豕性隂躁,強之則不服,順之則易從,繫之于此,是不以剛道制之,而以柔道牽之也【牽,如牽羊之牽,亦巽繩之象】。牽之,而初亦進而居柔矣。
九二,包有魚,无咎,不利賓。
九二以柔居剛,位雖不正,然剛而得中,與初切比,卦之所謂姤者,二其首也。故對遯卦言,則初為豕,就倒兌言,則初又為魚【兌為澤,初在澤中,故象魚】。是魚也,上與四應,四宜包而有之也。以時處于姤,與二近而與四遠,譬諸衆人皆漁,先舉者一網而得之,則四之魚為二所包而有之也,豈二之咎哉?【魚隂物,九二包魚,則二得正位,故无咎】。但初主也【初為卦主】。四賓也,使初應于四,初可以得其位,四亦可以得其貞,四蓋有利焉。今而為二所有,是无咎在二,而不利反在賓也。四其如初何?四更如二何?【不利賓句,諸家皆作隂之不利于陽,以歸功于二,專就木爻言,理非不精,若合四爻觀之,則義多牴牾矣】。
象曰:包有魚,義不及賓也。
初、四相應,正也,即義也。今二而包有魚,揆之于義,則不及賓之為正也。然而二已包之矣【不及,猶言不如,非不至之謂】。
九三,臀无膚,其行次且,厲,无大咎【次且,同前】。
此卦與夬反對,姤之三即夬之四。彼以羊言,上為首則四為臀,臀以兌毁而无膚,故行以倒巽而次且。此以豕言,初為首則三為臀,臀以倒兌而无膚,故行以巽體而次且。其象同也。但彼以既退之羊,其勢為已促;此以方進之豕,其勢為正盛。九三以重剛與同體,豈容使之得進而蹢躅?无如位不與之應,地不與之比,欲制之而非其任,唯有終日乾乾,夕惕若厲【此九三原為乾之九三】以自防而已。如此則雖不能无咎,亦庶幾其无大咎也。
象曰:其行次且,行未牽也。
初為二所包,二既以柔道牽之矣,今而其行次且由三,未有以牽之也。
九四,包无魚,起凶。
九四以剛居柔,下應初六,在姤之時,為遇之得正者。以初、二相近,而為二所得,是二包中有魚,而四包中无魚也。夫魚為四有,則易位之正,消陽之患,何自而起?今近附于二,二反得而已反失,恐包魚將有馴至貫魚者,其凶反自此起矣。二曰不利賓至,是不誠為不利哉?【向以往四為凶,及賓為不利。若然,則此爻之无魚,宜有吉占矣。爻何以曰起凶?象何以曰遠民?觀此,則初、二兩爻之解,其不的可見】。
象曰:无魚之凶,遠民也【遠,袁萬切】,
爻言无魚起凶,无魚何以起凶也?詩云衆維魚矣,魚即民也。當姤之時,以一隂遇五陽,猶以一民遇數主,唯近者得之耳。四之无魚,由于四之自遠其民也,是以凶也【以全卦言,曰豕曰魚曰瓜,皆以隂柔在下者取象也。以二爻相應言,則初為主,四為賓,立卦之體也。四為君,初為民,又上下之分也】。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天【瓜,工花切。隕,云隱切】。
九五陽剛中正以居尊位,當姤之時,一隂下生,欲進而消陽,初固五之所當制者也。但五位最高,初處最卑,非相遇之地,下有九二與五同德相應,而適與之比,五即用二之剛中以制之,其象如以柔弱之杞包圓體之瓜,使之不得滋蔓。然【杞,枸杞柔弱之木,二變為巽之象,初包于二,中二,故互四為巽。瓜,圓物,蔓延在地,初變為乾之象,二包乎初,外初,故變六為乾。向以五杞包初瓜,夫五屬乾體,安得為杞?五初甚遠,何以能包耶?】如此,則以二剛易初柔,初二皆得其正矣。然初四正應也,二包乎初而二得其正,四不包乎初而四反不得正,奈何?曰有道焉。四居三五之間,離位也,離為日,所謂章也。五惟以如天之量,不為包而為含,則剛柔盛衰自有循環,四之變剛為柔,將有隕之天者【天謂九五,五天位也】而奚必相應之拘拘哉?彖所謂天地相遇而品物章【如杞與瓜是也】。剛遇中正而天下行者,俱于此爻見之矣。
象曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也【舍音捨】。
九五含章者,以九五有中正之德,中則有以容天下之不中,正則有以容天下之不正也。有隕自天者,以五志不舍乎四之命【五居坎中為志,四動變巽為命】。故五有以默囬夫造化,而四得以易剛為柔也。
上九,姤其角,吝,无咎。
卦之所以為姤者,以初六也。既以初六,何諸爻皆不曰姤,獨上九曰姤也?以初六一隂方生,志欲上遇,而二與之比,四與之應,五居尊當權,皆有以制之,九三雖无是三者,亦遠不相得,故皆不言姤,惟上九于卦終見反對之義,故獨言姤也。觀夬之上曰終有凶,以夬覆為姤而有凶也。姤之上曰吝无咎,以姤反為夬而无咎也。惟其以反對為義,故初之姤者,于二、三、四、五一无所姤,所姤者獨夬上之角也【夬上,兌為羊,上六為角】上九,居剛不正,當姤之時,居姤之地,而所姤者仍是其角,誠為可羞,然因是而可以得正,亦无咎也。
象曰:姤其角,上窮吝也。
姤角何以曰吝?以當姤之時,諸爻皆无姤,而獨姤上之角,由上處于窮極之地故也。
周易辨畫卷二十三
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