䷘【震下乾上】
无妄。元亨利貞,其匪正有眚,不利有攸往。
彖曰:无妄,剛自外來而為主於内,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
无妄合乾、震以成卦。乾,天也;震,動也。其動,以天之謂也。夫其動也以天,動靜語默,无非天理,而人為无與焉,此之所謂无妄也。蓋天下有自然之理,純乎天而已矣。天理所在,不可以一毫私意妄加於其間者,所謂正也。故在理則為正,在人則為性,在天則為命,一也。剛自外來,而為主於内,謂初九也。初九之剛,乾一索於坤而得之,是以為震,而无妄之外體又乾也。則初九之剛,實自乾來,故曰剛自外來。震以初爻為主,其在无妄,則内體也,故曰為主於内。夫以九居初,正也,為主於内也。得其正,則无妄之大本立矣。動而健,謂震、乾之用也。剛中而應,謂五之於二也。夫无妄之本既立於内,則由是而動,動而不窮矣,故健也。苟无其本,此妄也。欲動而健,得乎?以九居五,剛而中也。九五以剛中在上,而六二以柔中應之,二五各得其正,此又无妄之大體也,故曰大亨以正。夫所謂无妄者,正而已矣。初九以是正立无妄之大本,九五、六二以是正成无妄之大體,則當无妄之時,致天下於无妄,其為亨也,不亦大乎?此卦之德所以有曰元亨利貞也。天命即天理,循天之理,不以一毫人偽參焉,則理之所在,天命之所在也,故大亨以正,天之命也。何也?曰:天道之與天命,亦非二物也。其在臨也,則言剛柔消長之理,故曰天道无妄;則言其動以天,而人為不與焉,故曰天命。其匪正有眚,不利有攸往者,夫初九、九五、六二,正也,正則能大亨;六三、上九,不正也,不正則妄矣,故有眚災也。六三所謂无妄之災,上九所謂窮之災也是也。夫以正而往,則亦何往而不利?故初九云往吉,六二云利有攸往。苟匪正焉,則當无妄之世,何所往而利哉?故曰有眚,又曰不利,又曰天命不祐。甚哉!匪正之為害也。然則正之所在,而天之祐常向焉,而君子則曰:此非天之我祐也,吾自祐也。
象曰:天下雷行,物與无妄。先王以茂對時育萬物。
雷之為物也,其發聲也,其收聲也,必以其時。故語物之行乎天下而无妄者,惟雷足以當之。萬物之生,固有所謂自然之天,因其自然之天而感發之者,雷也。故雷行於天下,未嘗妄發,而物之洪纎高下,隨其賦予而能各全其天者,實自雷發之。故曰物與无妄,以言天之發育萬物也以天,而物亦因是而全其天也。先王之於萬物也,亦豈能紊其自然之天矣乎?對无妄之時,育无妄之物而已矣。蓋天有是時,吾非能先後之也,對而循之云爾。物有是生,吾非能加損之也,育而成之云爾。夫是之謂无妄。茂,盛也。朱子發曰:不茂不足以育物,不對則妄矣。如春毋麛毋卵,夏毋伐大木之類。
初九:无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也。
初九,震之主也。初以震動之才而動於下,在无妄之時而吉於往者,何也?以九居初,正也,正則不妄矣。夫以正而動,則无適而非正,故曰无妄往吉。而象曰:无妄之往,得志也。河南曰:誠之於物,无不能動,以之修身則身正,以之治事則事理,以之臨人則人化,无所往而不得其志也。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。象曰:不耕穫,未富也。
以六居二,柔而靜者也。靜則无事,然六二實震體也。震,動也,又能動而有行焉。靜而无事,故有不耕穫、不菑畬之象。動而有行,故又曰利有攸往,謂以无事為行故也。夫耕穫、菑畬,雖有始終先後之異,然均為治田者之事。六二靜而无事,故曰不耕穫、不菑畬,猶之曰不耕不穫、不菑不畬,俱未始有事也。然屬震體,而與九五居相應之地,所謂以正相與者也。以正相與,則當无妄之時,而盡无妄之用矣,故曰利有攸往。夫隂以得陽為富,知以无事自處,而不知以正而往應於五,此豈六二之欲富乎?是必有攸往而後利也,故象曰不耕穫,未富也。若六二者,其能以无事而為行也歟?夫惟以无事為行,此无妄之尤者也。
六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。象曰:行人得牛,邑人災也。
无妄之卦德曰:元亨利貞,其匪正有眚。六三以不正,據六二正人之上,而阻二五中正之應,此妄人也。故在无妄之時,宜其有災也,故曰无妄之災。牛者,具隂順之性,六二以順為正者也。而上應九五,牛之象也。六三居前而阻之,或繫之牛也。行人之得,謂六二也。邑人之災,謂六三也。二利有攸往,故曰行人。三居前而阻二,故曰邑人。然六二得順道而行,无往而不利,此得牛之象也。六三以不正,徒自取災爾。由是觀之,則禍福得喪之理,蓋亦无甚難明也,特在正與不正之間爾。
九四:可貞,无咎。象曰:可貞,无咎,固有之也。
易以隂居隂,以陽居陽,則謂之正,如初九、六二、九五是也。以隂居陽,以陽居隂,則謂之不正,如六三、九四、上九是也。然與其以隂居陽,寧以陽居隂,而剛柔小大之猶有其叙也,則无妄之九四是也。故可貞无咎,猶之曰此非正也,僅可為正而已,不猶愈於六三矣乎?夫正者,人之性也。人之性或至於失其正,而妄者非性之罪也,不能有是正之過也。今也於正而未至於失,而猶有所謂可正云者,則亦知有是正而存之矣。蓋是正也,非外鑠我者也,我固有之也。因其固有而不失之,此易之所予也,故曰可貞无咎,而象曰固有之也。若四者,其亦不失其正性也歟?
九五:无妄之疾,勿藥有喜。象曰:无妄之藥,不可試也。
嘗聞聖人之治天下也,刑罰不可妄施於人,兵師不可妄加於下國。刑罰而妄施於人,則為失刑;兵師而妄加於下國,則為失師。當无妄之世,蓋亦處之以无妄而已矣。夫苟不能自克已私,而人欲以勝,則天下生靈之禍,自此始矣。此无妄於九五,而有无妄之疾,勿藥有喜之戒也。夫以九居五,正也,正則不妄。彖所謂剛中而應,大亨以正者,謂九五也,容有不知此乎?曰:以商之高宗,史謂有德可高者也,而傅說猶有惟甲胄起戎,惟干戈省厥躬之戒,又況後世好大喜功之主,如漢武帝、唐太宗,代不乏人也乎?蓋有是疾而後試之以是藥,則藥不為妄;无是疾而試之以是藥,則妄矣。武帝蓋嘗試是藥於匈奴矣,太宗嘗試是藥於高麗矣,皆无疾而藥,而反以致憊者也,欲有喜得乎?其曰勿藥,曰不可試云者,蓋所以深著後世為君者之戒也。
上九,无妄行,有眚,无攸利。象曰:无妄之行,窮之災也。
上九以剛過之才,處无妄之極,已既失正,又欲進而不知止,所謂其匪正有眚,不利有攸往者也。故曰无妄行,有眚,无攸利。夫以正而往,則其往也必利,初九、六二是也。已既失正,居上窮之地,猶不知止,其能免災乎?故无妄之世,若上九者,妄之極者也。曰眚,曰災,眚即災也。先儒謂在人曰眚,在天曰災,固有是說也。今觀上九之爻,贊以災釋眚,則知災即眚也,眚即災也,天即人也,人即天也。
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