䷔【震下离上】

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

噬，齧也。嗑，合也。卦上下兩剛，中三柔，與頤卦象同。【周易輯聞曰：中三隂，象頤中之齒】。而九四一爻間之，是頤中有物也。必噬之而嗑，則亨矣。天下之事，決斷梗塞，始得和合，固類如是。何者？觀其卦位，則剛柔各分，不噬何嗑。觀其卦德，則下動而上明。觀其卦象，則雷動電照，合而成章，可以噬嗑。觀其卦本，則坤畫之柔，得乾中位，而上行居五，雖以隂居陽，殊不當位，而柔以行剛。【爻柔位剛】。出離日之明，以爲震雷之決，用獄何弗利焉。周易集解曰：獄必斷而後合，正噬嗑事也。【《仲氏易》曰：賁與此反對，而不名噬嗑，以此。離開震動，上噬下嗑。若賁則艮止離開，不能合矣】。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

電明罰，雷勅法，利用獄也。

初九：屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

震爲足，初亦爲足，趾象也。【趾，足指也】。一陽橫亙于下如桎梏，則有屨乎校而滅没其趾之象焉。如是則震行者不得行矣。不行則小懲而大誡，過惡不作，故无咎。按前當艮止，亦有不行象。周官：掌囚下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。【初上兩陽似校而束全卦，亦噬嗑象】。

六二：噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二三與五，噬物者也。然在上下二剛之中，亦有物象。骨陽類，肉隂類，則隂爻皆肉象也。六二互艮爲膚，【見李鼎祥集解】。膚者，革也，禮所謂膚鼎是也。艮又爲鼻而正直，所噬之膚有噬膚没鼻之象焉。【噬之深之象也。曹操歡笑至以頭没杯案中，即此滅字意】。蓋下乘初剛而齧柔物，【六二以柔居柔，膚亦柔物】，故爲力之易如此，何咎？

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不當也。

艮初爲膚，三在膚内爲肉，而上有離日，㷬之則腊肉也。【周禮：腊人掌田獸之腊，全體而乾之也】。五行志曰：厚味腊毒。則以柔才而居剛位，位不得當，所遇多艱，逢其毒者，固亦有之。然非我所致，雖小吝而无咎矣。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

剛爻象胏，肉之帶骨者，而離爲乾【乾亦音干】卦則爲乾胏，噬之亦云艱矣。且乾之金【離本乾卦】，坎之堅木合爲金矢而忽得之，何其可駭？苟以居離之初，離火未光，艱難而守貞焉，則吉矣。此爻正頤中物也，故噬之而有警戒如此。王肅云：金矢所以獲野獸，故食之而得金矢。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。象曰：貞厲无咎，得當也。

六五爻柔，則非乾胏也，而乾肉矣。乾肉噬之，固非異事，乃得坤五之中爲黃，變乾爲金，忽而得焉。雖噬彼合此，本无偏邪，而兼金忽錫，亦殊危厲，然无咎也。以其柔而居中，得噬嗑之當，故噬之而有意外之獲焉。彖言不當位，謂非正位也；此言當，謂其當中也。【漢韓嫣以黃金丸彈雀，時人語曰：若饑寒，逐金丸。是肉中亦有黃金事。然易象本虚設以待天下之无窮，不必株求也】。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

上九一陽橫亘于上，亦象校，而坎耳在下，則荷校而滅其耳矣。耳本主聰，而今聽之不明矣。屢校无咎，何校卽凶者，初起可悛，終成難挽也。【何荷通】。噬嗑者，斷物也。初九斷之于始，以遏其萌。六二乘剛而斷，乃易爲力。六三位不當，則斷物而遇毒。九四未光，則斷物而遇警。六五柔得中而上行，正有斷物之德位者也，而亦貞厲。至于上九，又嚴之于終，以懲其成焉。斷物之非漫然也，祛欲之學，除奸之政，尚其力諸！