【周易上经】第5卦-需卦䷄水天需卦（乾下坎上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳•卷四》

䷄【乾下坎上】

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不䧟，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

坎險在前，健剛而能需待，不䧟乎塗中，其義不困窮矣。剛健者多，不能需而遽往，則䧟乎險。剛健而能需者，得乎道故也。曰有孚光亨貞吉者，其象著乎九五之一爻。五為天位，又正中也。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。人非不助順，大抵人情以誠信為切。需待乎彼，正與人情交，故首言有孚。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，則得所需矣，則亨矣。其亨也，光如日月之光，無思無為，自無所不照。人情於需，待於得所需，能不動心。今如光焉，寂然不動，如是而亨，是為光亨。聖人善於明道如此。需而孚，光亨而不失其正，故吉。亦有人情相孚，其亨通如光之無所思為，而或不出乎正者，亦未為全吉。需而有孚光亨，必得位乃孚乃亨。乾，天也。下卦乾而有天象，人咸謂位者人之位，不知其為天位也。知其皆天道而非人，則無思無為而光亨矣。曰正，曰中，曰孚，曰光亨，皆所以共明斯道，非有異義也，一也。利涉大川，言有孚光亨正吉，則雖大險可濟矣，往必有功也。此承上文非利涉大川，别有義也。需者，易之需也。險者，易之險也。剛健而不䧟，易之剛健不䧟也。有孚光亨貞吉而利涉，又易之有孚光亨貞吉利涉也。曰屯，曰蒙，曰需，苟曰此人事物情而已，非易道之至也，則不足以讀易。

象曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。

雲者，坎水之升，雲上于天而未雨，有需待之象焉。君子所以飲食宴樂者，宴非自飲食也，與衆人共之也。人情之所需者，飲食為急，朝夕之所需未及此，故大象發之。夫飲食之微，何聖人作易而取此？嗚呼，大哉！易道何所不在？何所不通？何精何粗？何大何小？學者其無謂飲食至微非易之道，逹之者羣羞盛味，獻酬厭飫，如天地之變化，如四時之錯行，不可度思，矧可射思？

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。

初九，遠于險矣。郊者，遠之為言也。需于郊，不犯險難而行矣。能恒久于此，則無咎。恒久于此，或疑久固，恐失常道，故聖人未失常也。人情喜動而惡靜，能暫不能久，此皆放逸之常態。易道不在遠，在乎人心不放逸而已矣。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

九二稍近於險矣，故曰于沙。言九二居中，有得其道之象，故亦未嘗進而需焉。偶其所處稍近險，非好進而近險也，故雖小有言而終吉。衍在中者，言九二胷中寛衍平夷，初不以進動其心，亦不以小言動其心。夫如是，終吉終吉，以九二得其道故也。

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

坎險在前，故需諸爻以遠險為善。初于郊，無咎；二于沙，小有言；三于泥，則迫險矣，故曰致寇至。雖然，三猶未入險中，災猶在外，自我致寇則寇至，我不致之則寇亦不至，故曰敬慎不敗也。甚矣夫，人心之神也！雖處迫險之地，致寇則寇至，不致寇則寇不至。詩曰：自東自西，自南自北，無思不服。服其心也。心為善則祥至，為不善則殃至，慢藏則盗至，冶容則淫至。諺云：禍不入慎者之門。正謂此。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聼也。

人皆欲進，三陽自下而進，而六四以一隂當其前，其傷必矣。血，隂物，傷象。六四入險而傷，然不言吉凶，何也？能需而退，聼出自穴故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道。六與四皆柔，故有順聼之象。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

酒食，自養之象也。爻辭多取象，大象君子以飲食宴樂，則直言其事，非取象。九五，君象。人君之治天下，不在求之他，求之外，惟求諸己而已矣。自養，求諸己也。貞，正也。自養正德以需之，庶政咸熙矣。中，正道之異名也，即正德也。象曰：以正中一也。學者或巧致其辨而通乎道，内明心通之士無取焉。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

大扺天下之事，理極則變，需之極則得所需之變，故不曰需而曰入于穴。六隂穴，有小之象。三陽需于下，勢終必進，故有不速之客三人來之象。陽，君子之象。上六入于穴，已得所去，而三陽又至，非上六之所欲也，猶不召而客自至。速猶召也。禮或作宿，謂於一宿之前致請也。或作肅，謂起敬以延之使入也。此作速，謂導之使速入也。音同，義亦畧同。聖人於此知小人之勢已安不可去，因以教小人，使其敬君子，則小人亦終吉。如恃其勢之已安，不敬君子，則小人悖道大甚，必有凶矣。小人位當居下，今居上，德不當位，若能敬君子，亦未為大失也。然筮者事情無窮，亦不可執一論。六十四卦三百八十四爻皆不可執一論。

又曰：穴者，所安也。泛言事情，不必專指君子小人。我已得所安，而有不速之客至，不速自至，雖不當賓客之位，未大失也。敬之終吉，若責其小過，或致忿爭之禍，爝火不息，或至燎原，或實有客，或比象生義，皆不可執一論。