萃，亨，

注云：聚乃通也。

王假有廟。

注云：假，至也。王以聚至有廟也。

利見大人，亨，利貞。

注云：聚得大人，乃得通而利正也。

用大牲，吉。

注云：全夫聚道，用大牲乃吉也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

利有攸往。

孔穎達疏：：正義曰：萃，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚己，故名為萃也。亨者，通也。擁隔不通，无由得聚，聚之為事，其道必通，故云萃亨。

王假有廟者，假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與无廟同。王至大聚之時，孝德乃洽，始可謂之有廟矣，故曰王假有廟。

「利見大人，亨，利貞」者，聚而无主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利見大人，亨，利貞」也。

「用大牲，吉」者，大人為主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，故曰「用大牲，吉」也。

「利有攸往」者，人聚神祐，何往不利？故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。

注云：但順而說，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。

王假有廟，致孝享也。

注云：全聚乃得致孝之享也。

利見大人，亨，聚以正也。

注云：大人，體中正者也。通聚以正，聚乃得全也。

用大牲吉，利有攸往，順天命也。

注云：順以說而不損剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

注云：方以類聚，物以群分，情同而後乃聚，氣合而後乃群。

孔穎達疏：：正義曰：萃，聚者，訓，萃名也。順以說，剛中而應，故聚者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今順以說，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說，剛中而應，故聚也」。

「王假有廟，致孝享也」者，享，獻也。聚道既全，可以至於有廟，設祭祀而致孝享也。

「利見大人，亨，聚以正也」者，釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰聚以正也。

「用大牲，吉，利有攸往，順天命也」者，天之為德，剛不違中，今順以說，而以剛為主，是順天命也。動順天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲，吉。利有攸往者，只為順天命也。

「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣」者，此廣明萃義而歎美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故觀其所聚，則天地萬物之情可見矣。

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

注云：聚而无防，則眾生心。

孔穎達疏：：正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰「澤上於地，萃」也。除者，治也。人既聚會，不可无防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

初六：

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往无咎。

注云：有應在四而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。己為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往无咎也。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

孔穎達疏：：正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應在四，而三承之。萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰有孚不終也。既心懷嫌疑，則情意迷亂*，奔馳而行，萃不以禮，故曰乃亂乃萃。一握者，小之貌也，自比一握之間，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。己為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而无咎矣，故曰「若號，一握為笑，勿恤，往无咎」也。

*原文作「情志迷亂」依他本為「情意迷亂」。

《象》曰「其志亂」者，只謂*疑四與三，故志意迷亂也。

*「謂」或作「為」。

六二：

六二：引吉无咎，孚乃利用禴。

注云：居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃吉而无咎也。禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神也。

《象》曰：引吉无咎，中未變也。

孔穎達疏：：正義曰：「引吉无咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相就者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得吉而无咎也，故曰引吉无咎。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄薦於鬼神也，故曰孚乃利用禴。

《象》曰「中未變也」者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

六三：

六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。

注云：履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應，害所起也，故「萃如嗟如，无攸利」也。上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應*，故有小吝也。

*「應」原文誤作「至」。

《象》曰：往无咎，上巽也。

孔穎達疏：：正義曰：居萃之時，履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應，害所起也，故曰「萃如，嗟如，无攸利」也。「往无咎，小吝」者，上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而无咎。但以上六是陰，己又是陰，以二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也。

《象》曰「往无咎，上巽也」者，以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。

九四：

九四：大吉，无咎。

注云：履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必大吉，立夫大功，然後无咎也。

《象》曰：大吉无咎，位不當也。

孔穎達疏：：正義曰：「大吉无咎」者，以陽處陰，明履非其位，又下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉，乃得无咎，故曰大吉无咎。

《象》曰「位不當」者，謂以陽居陰也。

九五：

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡。

注ˋ云：處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。四專而據，己德不行，自守而已，故曰无咎匪孚。夫脩仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。

《象》曰：萃有位，志未光也。

孔穎達疏：：正義曰：「萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡」者，九五處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。既得盛位，所以无咎。匪孚者，良由四專而據，己德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「无咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。

《象》曰「志未光也」者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

上六：

上六：齎咨涕洟，无咎。

注云：處聚之時，居於上極，五非所乘，內无應援。處上獨立，近遠无助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦眾所不害，故得无咎也。

《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。

孔穎達疏：：正義曰：齎咨者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又无應，處上獨立，无其援助，危亡之甚，居不獲安，故齎咨而嗟歎也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得眾所不害，故无咎矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰「未安上」者，未敢安居，其上所乘也。