坤卦文言传-[元]吴澄撰《易纂言•卷九》

[元]吴澄| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】坤卦文言传-[元]吳澄撰《易纂言•卷九》

坤至柔而動也剛,至靜而德方。後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。

【此一節申坤彖傳意。彖傳言至哉坤元,此言其所謂至哉者,以其柔静之至,而又剛方也。坤體中含乾陽,如人肺藏之藏氣,故曰至柔。然其氣幾一動而闢之時,乾陽之氣直上而出,莫能禦之,故曰剛。剛即六二爻辭所謂直也。乾運轉不已,而坤體隤然不動,故曰至靜。然其生物之德,普徧四周,无處欠缺,故曰方。方即六二爻辭所謂方也。坤之元,六二也。乾之九五,不徒剛健而能中正,故為乾元之大。坤之六二,不徒柔静而能剛方,故為坤元之至。彖傳言後順得常,此言後則順而得所主,是有坤道之常也。彖傳言含弘光大,此言静翕之時,含萬物生意於中,動闢則化生萬物而光輝也。彖傳言乃順承天,此言坤道之順,承天之健,而隨天之時以行也。】

積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:履霜,堅冰至。蓋言慎也。

【此一節釋坤初六爻辭。為善則有福慶,為不善則有禍殃,必然之理也。然皆自小而積,以至於大。小善積而為大善,則福慶亦大而為餘慶;小不善積而為大不善,則禍殃亦大而為餘殃。程子曰:家之所積者善,則福慶及於子孫;所積不善,則災殃流於後世。其大至於弑逆之禍,皆因積累而至,非朝夕所能成也。朝與夕漸不可長,小積成大,辯之於早,使民下之惡无由而成,乃如履冰之戒也。澄謂履霜於純坤將用事之初,知隂之始凝而漸盛,堅冰必至於純坤既用事之後也。不善之積必為大,禍殃亦如此。防幾杜漸者,當慎之於初,不可坐待其由漸而積,以至於極也。】

直其正也,方其義也。君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習无不利,則不疑其所行也。

【此一節釋坤六二爻辭、象辭之所謂。直者,言坤體之上下也;方者,言坤體之東西南北也。此就人言之,則直者,言其心體之正也;方者,言其制事之義也。正之存於中,如物之直而不斜倚;義之應於外,如物之方而不虧缺也。程子曰:君子主敬以直其内,守義以方其外。敬立而内直,義形而外方。義形於外,非在外也。敬義既立,其德盛矣。德不孤也,无所用而不周,无所施而不利,孰為疑乎?朱子曰:不孤,言大也。澄謂兩者對峙之謂立,有敬直而无義方,有義方而无敬直,則獨而不兩孤,而不可以為大。敬義兩立,德乃不孤。釋直方然後大也。不疑其所行,釋无不利。】

隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有終也。

【此一節釋坤六三爻辭。項氏曰:隂雖有美,含之絶句,以含之連下文,讀者非。澄謂陽明隂晦,隂雖有章明之美,亦含藏於内而不顯露。隂者,為臣之道也。故臣以之而從王事者,不敢居其完全之功。蓋地道但得天道之半,妻道、臣道皆然。无成者,无全功也。天始物而地代,天生物以終天之施。代,猶繼也,繼陽之後而終之也。不有其始,但有其終,闕其半而不完全,故曰无成。夫倡於前,妻随於後,君令於始,臣行於終,是亦无成而代有終也。】

天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:括囊,无咎无譽。蓋言慎也。

【此一節釋坤六四爻辭。上卦為天,下卦為地,上下體不相應,有天地否隔之象。四居上下體之際,故發此義。四變為剛,則如否卦之初六、九四,亦天地不交也。變化,謂天地交而變化生萬物,此以小氣數言,一歲之春夏也。閉,謂天地不交而閉塞不相通,此以大氣數言,一運之秋冬也。春夏,天地變化而草木蕃;秋冬,天地閉塞而草木瘁,歲氣然也。盛世君臣和同而賢人出,衰世君臣乖隔而賢人隱,運數然也。各言其一者,互相備也。或云:皆言運數也,特其盛衰治亂,有似一歲之春夏秋冬爾。草木蕃者,召南所謂朝廷既治,庶類蕃殖也。賢人隱,洪範所謂百穀不成,俊民用微也。項氏曰:草禾且蕃,況於人乎?言盛者,要其終也。賢人隱,則物從之矣。言衰者,記其始也。程子曰:天地交感,則變化萬物。草木蕃盛,君臣相際而道亨。天地閉隔,則萬物不 [易经十翼]坤卦文言传-[元]吴澄撰《易纂言》 ,君臣道絶,賢者隱遁。四於閉隔之時,括囊晦藏,則雖无令譽,可得无咎。言當慎自守也。】

君子黄中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

【此一節釋坤六五爻辭。爻辭曰:黄裳,言以中央之色為下體之飾,以譬君子之德美在中心,而形見於身為事業也。黄中,黄色在中也。通,達也。理,身之膚腠也。東方青,南方赤,西方白,北方黑,皆偏位,唯中央黄色為正位也。居體,居下體也。黄在中而外達於身之膚腠者,以正位之色為裳,而居於身之下體也。美在其中,謂黄中正位。暢於四肢,謂通理居體。君子之發於事業以飾其身,由其中心德美之至也。故自中心而發為飾身之事業,亦如在中黄色之美而為飾身之裳也。裳之所蔽者二足,而言四支者,立言之法如此也。項氏曰:黄中正位,美在其中,屬黄字。通理居體,暢於四支,屬裳字。】

隂疑於陽必戰,為其嫌於无陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黄者,天地之雜也,天玄而地黄。

【此一節釋坤上六爻辭。疑如禮記疑於臣、疑於君、疑女於夫子之疑,謂與之竝也。六隂同類,同類之中一隂獨疑於陽,五隂其肯從之乎?必與之戰矣。戰者,五真隂敵一偽陽也。坤本无陽,上六變而為陽,若不稱龍,則不見其已變為陽也。雖已變為陽,而本質則隂,故其遭傷也。稱血以見其雖變為陽,而未脫離隂類也。血者隂之傷,而上六之隂異乎真隂,故其血玄而黄。若真隂則有黄无玄也。蓋玄者新變為陽之色,黄者舊質為隂之色也。玄黄之血相雜,有天陽之色,又有地隂之色,以見其非臣亦非君也。項氏曰:玄黄者,上下无别,所謂雜也。曰疑於陽,曰嫌於无陽,曰猶未離其類,曰天地之雜,皆言隂之似陽,臣之似君。楚公子圍之美矣,君哉也,然終以野死,則亦何利哉?】

【傳七之二章,凡二百五十六字,釋坤卦彖爻之辭,蓋言慎也。舊本慎作順。朱子曰:古字順、慎通用,此當作慎,言當辯之於微也。今 [易经十翼]坤卦文言传-[元]吴澄撰《易纂言》 之為其,云僞切。離,力智切。夫,音扶。註漸不可長,知兩切。要,一遥切。形見、見其,竝賢遍切。无别,彼列切。】

危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:其亡其亡,繋于苞桑。

【此一節釋否九五爻辭。自處於危者,乃自安其位之道也。凛乎若將亡將亂者,乃所以常保其存,常有其治也。九五:否將休矣,而不忘戒懼如此。蓋於安存治之時,而能不忘危亡亂之禍,是以身之位得以安,而國家可保其久存長治也。爻辭亡字,失物之亡。傳所謂亡,亡國亡家之亡。案:繋辭傳明中古聖人憂患之深意,而蔽以一言曰:其辭危。此傳於乾、坤二卦外釋諸爻之辭,而首及危之一字。夫子之意,亦文王、周公之意與?】

同。人先號咷而後笑。君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。

【此一節釋同人九五爻辭。君子之道,不皆同也。以身之行,則出處或不同。以口之言,則默語或不同。然一人之心既同,則言行不必同,而无能間其同者。故同心者之行,譬如至利之器,可斷至堅之金,无物能梗礙之也。同心者之言,譬如幽生之蘭,自有遠聞之香,无物能障隔之也。九五、六二,其心同一中正,其先暫為三、四所間而號咷,其後終得相遇而笑。蓋其心之同,非三、四所能梗礙障隔也。】

易。曰:自天祐之,吉无不利。祐者,助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利也。

【此一節釋大有上九爻辭。天,謂上九。順,謂六五得坤之柔中。人,謂九四。信,謂九四剛實。六五履剛實之四,所履者信也。五為心位,能思而得坤中之順,以順上九之陽,思乎順也。上九陽剛為賢,而六五尊之在已上,所尚者賢也。六五有履信、思順、尚賢之德,不但九四之人助之,而上九之天亦助之,是自天而祐之也。宜其占之吉,而且无不利也。】

勞謙君子有終,吉。勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。

【此一節釋謙九三爻辭。勞,謂竭其力。勞者,有功之本。有功者,勞之效。厚之至,謂非氣量淺薄者所能也。德言盛,釋勞字。禮言恭,釋謙字。言,助辭。如說卦傳之說言、成言,詩之薄言、駕言也。致恭,謂勞而能謙。存其位,謂有終而吉。程子曰:有勞而不自矜伐,有功而不自以為德,是其德弘厚之至也。言以其功勞,而自謙以下於人也。以其德則至盛,以其自處之禮則至恭,所謂謙也。存,守也。致其恭巽以守其位,故高而不危,滿而不溢,是以能終吉也。夫君子履謙,乃其常行,非謂保其位而為之也。言能致恭,所以能存其位。如言為善有令名,君子豈為令名而為善也哉?亦言有令名者為善之故也。】

知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉凶之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。

【此一節釋豫六二爻辭。知幾,謂知之於其事未顯著之先,所以為神也。君子,謂六二有中正之德也。上謂六三,下謂初六。六二上比三,下比初。然六二中正,初三柔邪,雖比近而不同情,交而不諂不瀆者也。蓋九四以不中不正為豫樂之主,而三比之,初應之。初三者,四之黨與也。二中正自守,不肯阿附四之權勢,故雖四之黨與,亦不與之深交者,杜絶阿附之事於幾微之時也,故曰其知幾乎!幾者,動之始,其端眇芒。要終而論,其後或謂六二之貞吉,或謂初三之凶悔,皆以阿附不阿附而判,所當辨别於始也。其始吉凶雖未顯著,而其端可見矣,故曰先見者也。作,如作者七人之作,謂起去而退處也。穆生得免申、白之禍者,能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者,不能見幾而作也。二介於三,雖未措足於四之剛,而已知其如石矣。謂三為互坎之下畫,與四同體也。寧用終日,謂雖與三比,而不久留於三,速退處二以自守,其見早也。幾動之在先者雖微,而吉凶之先見者則彰。六三之為比者雖柔,而其前之為四者則剛。知所動之微,而已知其後之必彰矣,不待見吉凶而始知其彰也。知所比之柔,而已知其前之有剛矣,不待近九四而始知其剛也。非知幾,其孰能之?程子曰:見事之幾微者,其見必早。如交於上,以恭巽過則為諂;交於下,以和說過則為瀆。君子見於幾微,故不至於過焉。幾者,始動之微,吉凶之端,可先見而未著者也。明哲見幾而動,豈俟終日?斷别也,其判别可見矣。微與彰,柔與剛相對。君子見微則知彰,見柔則知剛。知幾如是,衆所仰也,故曰萬夫之望。】

小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:屨校滅趾,无咎。此之謂也。

【此一節釋噬嗑初九爻辭。小人愚下,不知不仁之事為可恥,不知不義之事為可畏。故不誘以利,則不能勸其為善;不懾以威,則不能懲其為惡。噬嗑之初,聽訟之初也。初九為初犯之人,逮捕方至,情實未明,拘以足械,防其走逸而待訊。及其既訊,則无可罪而得釋免。其小人一受小威之懲,因此知恥知畏,以受大刑為戒,而終身不敢為惡。則此一小懲,反為小人之福,所以暫屨滅趾之校,而卒无再犯之咎也。】

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:何校滅耳,凶。

【此一節釋噬嗑上九爻辭。為善者必有利益,自小善積為大善而後成名;為惡者必有害傷,自小惡積為大惡而後滅身。小人无知,以人之嘗為小善而未成名,則以為无益而弗之為;以已之嘗為小惡而未滅身,則以為无傷而弗之去。於是長惡不悛,犯罪至極,噬嗑之終,聽訟之終也。上為怗終之人,獄辭既具,罪名已定,錮以首械,表其罪犯而待刑。此積成大惡而不復可以揜覆,犯至大罪而不復可以解脫者,所以既荷滅耳之校,而卒受刑誅之凶也。傳文滅身之滅,滅,死也。經文滅耳之滅,滅,沒也。】

顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:不遠復,无祇悔,元吉。

【此一節釋復初九爻辭。項氏曰:殆,將也。庶幾,近辭。朱子曰:言近道也。程子曰:顔子无形顯之過,夫子謂其庶幾未能不勉,而中所欲不踰矩,是有過也。然其明而剛,故一有不善,未嘗不知,既知,未嘗不遽改,乃不遠復也。過既未形而改,何悔之有?復者,陽反來復也。陽,君子之道,故復為反善之義。初陽來復,處卦之初,復之最先,不遠而復者也。失而後有復,唯失之不遠而復,則不至於悔也。】

初六藉用白茅,无咎。苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其无所失矣。

【此一節釋大過初六爻辭。苟,猶若也。慎,謹敬也。薄,猶輕也。術,猶道也。大過之時,四陽過盛,初六以卑弱之隂在下,承藉四陽,其謹敬亦過甚。譬之祭物,若但措之於地亦可矣,而必藉之以茅,謹敬之至也。夫茅之為物雖輕,非可重者,而用之以藉祭物,則其用可重也。人能謹敬於此所行之道,則凡事皆无所失矣。蔡氏曰:天下之事,過則有失,唯過於慎,則无所失,故无咎。傳七之三章,凡四百四十九字,釋上經八卦九爻之辭。此章并第四章舊木錯簡在繋辭上、下傳二篇中,蓋夫子既釋乾、坤二卦,其餘六十二卦三百七十二爻之辭不能徧釋,故上經釋九爻,下經釋九爻,以發其例,而他爻可以類推,是為文言傳。後人以所釋乾、坤二卦之辭附入本卦,於是所釋上、下經十六卦爻辭十八節不能成篇,遂散入繋辭傳,離為三處,顛倒紊亂特甚。如釋大有爻辭内十字斷簡重出,至再釋乾彖爻既附於乾卦,而釋上九爻辭一節亦復重出,雜於十八節之間,但少上九曰何謂也六字,今悉更定。釋否九五、豫六二、噬嗑初九、復初九四處,並增子曰字,發端。釋同人九五、大有上九、謙九三、大過初九四處,並增子曰字,在所引經文之下,唯釋噬嗑上九一節未增,其所增者今刪去。吉凶之先見,舊本无凶字。號,平聲。斷金,東管切。先見,陸賢遍切,今讀如字。斷可,東亂切。校,胡校切。弗去,羌呂切。何,河可切。復行,符后切。藉,疾夜切。錯,初故切。夫,音扶。註意與音余。之行、言行、常行,並下孟切。間,居限切。遠聞,音問。說,言音。曰,夫君子音扶。非為、豈為,並云偽切。要,一遥切。辨别、斷别、判别,並彼列切。和易,以豉切。弗之去,羌召切。長惡,知兩切。悛,七全切。不復,符后切。覆,孚后切。荷,河可切。而中,貞仲切。】

《易》曰:憧憧往來,朋從爾思。天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

【此一節釋咸九四爻辭。九四變剛為柔,舍其正應之感,其意憧憧不定,昵於近比之感。四往感五,五因四之感而來感四,私意相感,非此心正理之感也。夫子先言人心定應寂然之感,以明九四憧憧之非。次言天道往來自然之感,以明四五往來之非也。思者心之用,慮者謀度其事也。歸者所歸之舍,致者所至之地,皆謂心也。心體虚靈,如止水明鏡,未與物接,寂然不動,何思之有?既與物接,應之各有定理,何慮之有?理之在心者同,因事之不同,而所行之塗各殊。理之在心者一,因事之不一,而所發之慮有百。塗雖殊,慮雖百,而應事之理則同而一也。故定心應事,動而无動,則亦何思何慮之有?此人心定應寂然之感也。若九四之憧憧,則豈如是乎?因日之往而有月之來,因月之往而有日之來,二曜相推以相繼,則明生而不匱。因寒之往而有暑之來,因暑之往而有寒之來,二氣相推以相代,則歲成而不缺。往者之屈感來者之信,來者之信又感往者之屈,而有明生歲成之利,此天地往來自然之感也。若四五之往來,則豈如是乎?夫子既以屈信二字釋往來之相感,復以物理之屈信、聖學之屈信言之,而廣其意。尺蠖不屈,則其行不能伸,既伸而再行,則又屈也。龍蛇不蟄,則其來歲之身不能奮,既奮於來歲,則又蟄也。此物理之屈伸相感也。義理精明,則應物有定,而神不外馳,入者无出,内之屈也,而乃所以致極其外之用,屈之感信也。日用宜利,則每事曲當,而身之所處,隨寓而安,外之信也,而乃所以增崇其内之德,信之感屈也。此聖學之屈信相感也。因言聖學之交相養、互相發,工力至此,則蔑以加矣。過此以往者為更進而前也,未之或知者,謂非人之所能知也。朱子曰:自是以上,亦无所用其力矣。至於窮神知化,乃德盛仁熟而自致爾。澄謂:窮神者究竟至此,則心之所存,與天地之心為一。知化者了悟至此,則身之所行,與天地之事如一。】

作易者,其知盜乎?《易》曰:負且乘,致宼至。負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:負且乘,致宼至。盜之招也。

【此一節釋解六三爻辭。作易者,作爻辭之聖人也。坎體之隂畫為盗,即爻辭所謂宼也。思語辭:六三負四乘二,九四為互坎中畫之君,以其互坎下畫之民,據處六三之位而奪之。六三在四之下而无順戴之恭,慢其上也。在二之上而有凌乘之僭,暴其下也。故聲其暴慢之罪而伐之。慢藏誨盜,冶容誨淫八字,蓋舊有此語,而引之以證六三之招盜。然所招之盜能奪六三非據之位,能伐六三可罪之惡,其奪之也當,其伐之也有名,亦異乎發藏取貨之盜矣。而謂之寇者,凡可以已而擅興以奪人伐人者,其事雖當,雖有名,亦寇盜也。程于曰:作易者其知盜乎?謂盜者乘釁而至,苟无釁隙,盜安能犯?負者而乘,非所安也。故盜乘釁而奪之,滿假而慢上暴下,盜則乘其過惡而伐之。伐者,聲其罪也。貨財而輕慢其藏,是教盜使取之也。女子而天冶其容,是教淫者使暴之也。小人而乘君子之器,是招盜使奪之也。】

《易》曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。

【此一節釋解上六爻辭翰。飛之戾天者,隼也。三、四、五互坎為弓,上六變則上體成離為矢。九四,上卦之君,爻辭所謂公者,射之之人也。君子即九四也,有弓矢之器在身,必得時至上六而後動者,蓋解以二陽解四隂之難,初、三、五之三隂已為九二所解矣。上六所居最遠,九二之力不能及之,九四之力亦止可以及三隂,唯上六一隂之難未解,待至上六變柔而剛,則成離矢之鏃,而九四之矢鏃能及上六戾天之隼矣。故九四之動无所結礙,一出而能有獲者,待至器成之時而動故也。上六未變,則九四之弓雖具,而矢猶未具,是弓矢二器未能完全也。上六既變為離,則弓具矢具而器成矣。括,結礙也。成,完全也。程子曰:行一身至於天下之事,苟无其器,與不以時而動,小則括塞,大則喪敗。自古喜有為而无成功,或顛覆者,皆由是也。】

天地絪緼,萬物化醇。男女構精,萬物化生。《易》曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。

【此一節釋損六三爻辭。凡物之相合,可二而不可三。蓋以一合一,則其情專;以一合二,則其情分。故三人行則有餘,而當損其一;一人行則无對,而當益其一。然後二人相與,其情專致於一,而不二乎他也。夫子因以天地之隂陽、男女之牝牡言之。絪緼者,氣之交也;構精者,形之交也。天地之二氣交,故物之以氣化者,其氣醲厚而能醇;男女之二形交,故物之以形化者,其精凝聚而能生。此氣、形之相交以二,與三人損一、一人得友之義合。蓋二者其理同,皆言其以一合一,故能致一而不二也。】

君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不興也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:莫益之,或撃之,立心勿恒,凶。

【此節釋益上九爻辭。安其身,謂循理則身康安。動,謂由已及物以變動其民也。易其心,謂闕志則心和易。語,謂由中達外以告語其民也。定者,前定。交者,下交。於民,謂先施於民以固結之。求,猶責也,謂責其愛戴歸嚮也。修,謂安身、易心、定交三者皆无缺。全,謂民興起而與之也。欲勝理則身多危而不足以率人,故動之而民不興喜。氣勝志則心多懼而不足以感人,故語之而民不應合。无交而求則民弗與者,无以固結其民於先而求其報上,則民不助之也。益者,以上益下。上九之君當益六三之民,今不能利益其民,乃或有時而撃害其民,是上之先施者无以交結其民,而求民之報上,則民之所報亦如君之所施者矣。君莫益其民而民亦莫與其君,君或撃其民而民亦或傷其君,民莫之與而傷之者至,此曾子所謂出乎爾者反乎爾,孟子所謂民今而後能反之者也。上九无益民之心,而或有害民之心,當速改變,此心不可恒也,故爻辭戒之曰立心勿恒。莫益之,或撃之之義,尤足示訓戒者,故夫子發明君民施報之理如此,蓋因經文凶字而生出此意也。釋爻辭但取定其交一句,因汎及安其身,易其心二句耳。】

《易》曰:困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死其將至,妻其可得見邪?

【此一節釋困六三爻辭。非所困,非所據,謂六三不當乘九二也。六三以不中不正之柔,乘九二剛中之上,其周官所謂罷民之有過惡者與?困于石者,過惡猶輕,而坐于嘉石者也。或三日,或五日,或七日,或九日,或旬有三日而免。未麗于法,恥之而已矣,故曰名辱。據于蒺藜者,過惡加重,而寘于叢棘者也。入圜土收教之,能改者或一年,或二年,或三年而舍。不能改而出圜土者,殺。已麗于法,刑罸將及矣,故曰身危。先困辱于坐石,後據危于蒺藜,由辱而至危,非能改其過惡者,必至于死,故曰死其將至。其者,將然之辭,雖暫還家,而妻已離異,故曰妻其可得見邪?詳見經註及象傳註。】

德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其刑剭,凶。言不勝其任也。

【此一節釋鼎九四爻辭。九四陽畫離體,而與初正應。陽剛,有德者也,而居柔,則其德薄矣。上體而近君,則其位尊也。離明,有知者也,而未中,則其知小矣。三牲而大烹,則其謀大也。德知在已,力資乎人者也。初六正應而柔弱,則其力小矣。鼎重器,而有公餗實之,則其任重也。有大德者,職位可以尊,德薄則不足以稱其位矣。有大知者,圖謀可以大,知小則不足以周其謀矣。有大功者,負任可以重,力小則不足以勝其任矣。德不稱其位,知不周其謀,力不勝其任,則鮮有不及禍者。程子曰:四下應初,初隂柔不勝任,猶鼎之折足,覆公上之餗也。澄案:釋爻辭取力小而任重之義,因及前二句爾。】

不出戶庭,无咎。亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。

【此一節釋節初九爻辭。初九當節之初,慎守其正而不輕動,猶人在内而不輕出至戶外之庭。夫子以為人之慎言而不輕出諸口者,亦當如是。階猶云所由也。禍亂之所生,每由于言語。君不慎密其言,則臣或受禍,而因此遂失其臣。臣不慎密其言,則身或受禍,而因此遂失其身。幾密之事未彰于外,不可使人知者。若不慎密其言,則或至漏泄,而因此遂成患害。是以君子慎密其言而不敢輕出者,節之也。此爻辭所象慎動之節,而夫子以發言之辭釋之。程子曰:在其所節,惟言與行。節于言則行可知,言當在先也。】

鳴鶴在隂,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也。可不慎乎?

【此一節釋中孚九三爻辭。鳴鶴謂九,在隂謂二。君子居室,猶鶴之在隂也。出言之善,猶鶴之鳴也。千里之外應之,謂九二遠得九五之應也。況其邇者乎?謂九二近得六三之和也。若其出言之不善則反是,遠不孚而近亦不孚矣。何以有九五之應、六三之和哉?言出乎身,加乎民,釋鳴鶴在隂,其子和之二句。言者,九二之鳴也。出乎身,釋鶴在隂,謂其言肇起于二也。二剛,畫鶴之身也。加乎民,釋子和之,謂其言及于三也。三柔,畫二之民也。行發乎邇,見乎遠,釋我有好爵,吾與爾靡之二句。行者,九五之好爵也。發乎邇,釋我有,謂其行先逹于四也。四近比,故曰邇也。見乎遠,釋爾靡之,謂其行形著于二也。二應位,故曰遠也。二五以中實相感應,故九二近得六三同體之孚,而遠得九五同德之孚。九五近得六四同體之孚,而遠得九二同德之孚也。樞,門棖。機,弩牙也。樞一發而扉動,機一發而矢去。言行之發有善不善,而遠近之應與違各異。應主榮,違主辱,亦猶扉動而有開闔,矢去而有中否也。言行不唯可以動人,而又可以動天地。君子豈可不慎其言行,而出善言善行乎?九二之言,近感三而遠感五,誠之動人而上動乎天也。九五之行,近感四而遠感二,誠之動人而下動乎地也。天地非有二,地亦天也。以卦位上下分屬,則如此爾。】

【傳七之四章,九六百一十九字,釋下經八卦九爻之辭。舊本釋咸九四、解上六、困六三、節初九、中孚九二五處,並增子曰字,在所引經之下。釋解六三、益上九、鼎九四三處,並增子曰字,發端。唯釋損六三一節未增,其所增者今刪去。則民不興也,興作與。今案:與字與下文重興字,則興、應韻叶。死其將至,其作期。今從陸氏釋文本及東萊呂氏音訓所定。其刑剭,俗本作形渥,說見經註。乘,平聲。信,音伸,竝同。藏,木浪切。射,食亦切。易其心,以豉切。知小,音智。鮮,仙展切。折,之設切。勝,音升。子和,胡臥切。靡,蒙池切。見,賢遍切。行,下孟切,後同註。舍其,音捨。近,比皮二切。謀度,待洛切。難,奴旦切。喪敗,去聲。施報,時至切。罷民,音皮。稱,充證切。為比,云偽切。】

易纂言卷九

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