履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

履之所以為履者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者為之用也。乾有九二，乾不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎乾也。故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。應乎乾者，猶可以用二，而乾親用之，不可。何哉？曰：乾，剛也。九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭。有爭，則乾病矣。故乾不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二樂為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰履帝位而不疚，光明也。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉。爻別而觀之，故見其離之凶。此所以不同也。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

初九：

初九：素履，往，无咎。

《象》曰：素履之往，獨行願也。

履六爻皆上履下也，所履不同，故所以履之者亦異。初九獨无所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

九二：

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也。所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚，隱約而不慍者歟？故曰幽人貞吉。

六三：

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。

《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。

眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而後能。故言跛眇者，以明六三之无能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為乾也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去乾以自用。虎見六三而不見乾焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為幽人。六三无之而自矜，故為武人。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

九四：

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

《象》曰：愬愬終吉，志行也。

愬愬，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為乾用，而二輔之。四履其上，可无懼乎？及其去乾以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼終吉。以九四之終吉，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

九五：

九五：夬履，貞厲。

《象》曰：夬履貞厲，位正當也。

九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能无危。其所以猶得為正者，以其位君也。

上九：

上九：視履，考祥，其旋，元吉。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

三與五，其始合而成功，其後離而為凶。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則元吉。旋，復也。