【周易下经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦(坎下艮上)-[明]何楷撰《古周易订诂•卷一》

【周易下经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦(坎下艮上)-[明]何楷撰《古周易订诂•卷一》

典籍作者:[明]何楷

著作年代:明代

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第04卦-蒙卦䷃山水蒙卦(坎下艮上)

【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦(坎下艮上)-[明]何楷撰《古周易訂詁•卷一》

蒙卦:䷃【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告。

【古毒反。下同】。再三【如字。陸氏釋文云:一作息暫反】瀆【說文作黷】。瀆則不告,利貞。

【蒙,艸名也。王女、唐蒙、女蘿、菟絲,一物四名,古文義與冡通用。冡,覆也。許慎曰:从曰豕,會意。

按:曰音冒,重覆也。凡字从冡者,皆取冡覆不明之義。加巾為幪,加水為濛,加目為矇,皆是也。吳幼清云:蒙者,昏昧无所見,如巾之掩覆,艸之遮蔽。然為卦以坎遇艮,下則為險,上則為山,行无所之,故名為蒙。蒙有亨道,以上九一陽能止于上,如童之純白未漓,智識未鑿,亨之基也。但要在得師以開導之耳。不言元者,以元體在蒙中故也。我謂師,指二也。以其為内卦之主,故稱我。童蒙,指五也。艮少男,故稱童蒙。觀爻辭可見。所以取二為師者,何也?下卦一陽陷二隂之中,二隂有氣拘物蔽之象,而二剛實在中不散,蓋大人而不失赤子之心者也,故五稟教焉。二五相應,故有求。象云匪我求童蒙,童蒙求我者,禮聞來學,不聞往教。二以陽剛居下,五以柔巽居上,非二往求五,五自來求二,若太甲、成王之於伊尹、周公是也。程子云:賢者在下,豈可自進以求于君?苟自求之,必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,蓋其尊德樂道,不如是不足與冇為也。初筮以下卦言,初得三畫而成一卦,故曰初筮。觀比卦坎,以陽剛居外卦,而曰原筮可見矣。古者卜筮不過三,然獨于此卦發例,亦必有所取象。或謂初指初六,再指六三,三指六四,以三四兩爻皆乘陽不敬,故曰瀆。然爻中實无此象,且所謂初筮告者,乃告六五也,非告初六也。愚意再三兩字,當即指中爻互體言。凡六畫卦,析之為三畫之卦冇。四本卦,惟取上下卦二五相應,聖人恐人以互體求之而失其旨也,故曉之曰:初筮得三畫成坎,則九二居中,可以告六五之蒙矣。更得一畫而再為互體之震卦,則九二已失其剛中之位。又更得一畫而三為互體之坤卦,則六五又失其柔中之德。剛柔不相接,而漫求告焉,適足明其褻瀆耳。雖告之无益,而何以告為?此非蒙所以命卦之意也。貞正而固也,承上文主九二言。二有孚在中,此心乃童蒙所本有,所貴養蒙者,亦務因其未雕未琢,使之反而求之,以自得其良知良能之本體而已。周南仲云:聖人教人用蒙而不用復,復者,去其不善而復于善也。若蒙則无不善,亦未有所失。六爻皆變為澤火革,坎上艮下為蹇,】

序卦傳曰:屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。

【方言云:蒙,萌也。鄭康成云:蒙,幼小之貌。齊人謂蒙為萌。

愚按:物以穉故蒙,非正訓蒙為穉也。蘇子瞻云:義冇不盡于名者,履為禮,蠱為事,臨為大,解為緩之類是也。蒙者,蒙也。比者,比也。剝者,剝也。皆義盡於名者也】。

彖傳曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

【胡仲虎云:卦象分上下,艮山下有坎水之險,是一義。卦德分内外,内險已不能安,外止又不能進,是一義。

愚按:山下有險,險而止二句,蓋以卦體交互言之。山下有險,阻在下而難濟;險而止,壅在上而難進,皆蒙之象也。朱子云:險在内,止在外,自家這裏先自不安稳了,外面更去不得,便是蒙昧之象。若見險而能止,則為蹇,却是險在外,自家這裏見得去不得,所以不去,故曰知矣哉。蒙亨者,蒙有可亨之理。以險而止,蒙未亨之時也;以亨而行,蒙既亨之時也。楊廷秀云:說者以蒙為蒙昧之蒙,非也。蒙猶屯也,屯者物之初,非物之厄;蒙者人之初,非性之昧。勾而未舒曰屯,穉而未達曰蒙,故蒙有亨理。果昧也,奚亨焉?大抵蒙之可亨,其妙在止。蓋險則已有氣拘物蔽之累,止則猶有厚重不遷之意,此亨行之基也。然猶賴于啟發之有其人。時中,指九二言也。當其可之謂時,无過不及之謂中。凡二五在上下二卦之中,其爻位不正,而于時義有取者,則曰時中。若下文所謂待其求而應之,待其初筮而告之,皆時之義也。得其時之中,故可亨。志應,指六丘言也。程子云:二以剛明之賢處于下,五以童蒙居上,非是二求于五,蓋五之志應于二也。又呂伯恭云:說者多謂發蒙者不可自屈,必待童蒙先來求我,志與我相應,然後可教。苟急于教人,不待學者有志而強告之,必不能入也。此固是正理,然人或錯會此說,亢然不復與學者相接,學者亦望風不敢進,少徒寡與,道卒不明。要須詳翫志應二字,此无以感之,彼安得而應之?應生于感也。古之教人,雖不區區先求學者,然就不求之中,自有感發之理。不然,學者之志,何自而應乎?初筮只作下卦二字,指教者而言。九,剛也;二,中也。二以剛德居下卦之中,五居上,以柔中之德應之,則心志應乎二,而相孚契矣。此二所以當告之也。若再三則无相應之義,而其志不相孚契矣。既不相孚契,而強聒之,非徒已為蒙所瀆亂,亦適所以瀆亂乎蒙耳,何益哉?孔子曰:不憤不啓,不悱不發。舉一隅不以三隅反,則不復。非祕其道而私之,患夫輕之而无益于蒙也。故教人者,必審夫受教之有地。不然,言者褻,聽者厭矣。養正者,養其本然之貞也。蒙以能止,故真心尚存。養蒙者,亦唯保護之而使不失耳。

曰:本自无瘡,勿傷之也。作聖之功,實在于此。功乃功夫之功,非功效之功。蒙與聖非兩截,故養正便能作聖,最妙在一養字。後世不知蒙養之旨,嘵嘵焉汩以言說,漓以知見,所謂鑿其混沌者也。悲夫!

張敬夫云:大人者,不失其赤子之心者也。蓋童穉之時,純一不雜,人欲未起,天理實存。謂之大人者,守此而已;謂之小人者,失此而已。人于是時,保護養育,則虚靜純白,渾然天成,施為動作,酬酢進退,皆天理也。非作聖之功起于此乎?王輔嗣云:夫明莫如聖,昧莫如蒙。蒙以養正,乃聖功也。然則養正以明,失其道矣。几卦辭言利貞者,皆謂利於正主事。童蒙未有所為,无正主之事,但養其良知良能之正,以為他日長而主事之正,其理亦相通也】。

象傳曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

【凡言山下者,皆謂山腹之下,非山麓之側也。坎不曰水而曰泉者,水取險義,而泉則自其源之初出者言。兩山之間流而為川,一山之下出而為泉。泉之初出,秤之重倍常水,其流涓涓,不汚不滑,未有定向。傳所謂經邛浦而後大者,亦猶人之童稚,良知良能具足于内,未為外誘所汚滑,而未知所適者然,故名其象為蒙。行謂身之所行,德謂心之所得。果行象出泉,育德象山下。君子觀蒙之象,則知泉有流行之勢。山為泉源之本,源必靜而後流清,流必迅而後泉達。故其動也,勇于義以果毅其行,象内泉之涓滴而決,導其流于外也;其靜也,主於敬以養育其德,象外山之包藏而停,涵其源于内也。此以人之自開其蒙者言。或以為育德工夫全在果行,于理未安】。

初六,發蒙,利用刑人,用說【吐活反】桎梏以往,吝。

【變兌為損初以隂暗居坎下,幸上比九二之陽而承之,得陽之開發,如撤去其覆同。然下文利用刑人,用以說其桎梏,正發之之道也。記曰:禁于未發之謂豫。人之昏蒙,自囚自束,似桎之在足,梏之在手。倘不于發蒙之始痛加掃除,厥後桎梏愈固,不復能解,亦終其身于桎梏已矣,故曰以往吝。刑即扑作教刑之刑,記所謂夏楚二物是也。又吳幼清云:刑如周官所謂鄉刑上德,糾孝圜土,聚教罷民,以明刑恥之。刑人不虧體,罰人不虧財者,蓋以教愚蒙之民,使之知恥知畏,而改過遷善,非五刑之刑也。以爻變兑,秋金隂,主刑,故有刑人象。坎為桎梏,變兌為毁折,脱桎梏象。又中爻震為足,上卦艮為手,初畫居下,偶而不連,如械木之判而不合,亦脱桎梏象。以往吝,指四也。凡之外稱往,初與四為應,不發其蒙于初,恣其所往,則其後必為困蒙之吝,而桎梏不可脱已。二吝字相應】。

象傳曰:利用刑人,以正法也。

【楊敬仲云:以,用也,用正法以刑之也。有正法而後知人之不善而刑之,如我无正法,我猶未免于桎梏,安能脱人之桎梏?天下之以桎梏為美而好之者多矣,使皆知桎梏,則亦豈肯自囚自束?則舉天下皆不蒙矣,皆聰明睿智矣。唯其不知故蒙,故誤認非為是,誤認惡為美,自處桎梏之中。唯明者深知人之性本善本明,因何以蔽,因何而蒙,蔽在某處,病在某處。因其蔽處病所而刑之,則桎梏可脱,是謂以正法刑人。每嘆以邪法刑人,益人之桎梏者多矣。為人上者,以不正之法刑人,而欲人之正;為人師者,以不正之法教人,而欲人之明。是謂以其昏昏,使人昭昭。蓋有人心自正,而反阻之遏之;人心不正,而反進之導之。自三代衰,正法不行,以蒙治蒙,以亂治亂,往往而是。所賴人有常性,終不磨滅也】。

九二,包【陸德明本作苞。鄭康成云:苞當作彪。彪,文也,難通】蒙吉,納婦吉,子克家。

【變坤為剝,互體震,變坤。包如包裹之包,容物于内也。陽畫連亘,有包之象。又居柔變坤,蓋以寛弘為德,而能包裹羣蒙者。三、四、五皆在其所包之中,有教無類,敷教在寛,吉孰如之?然三則自暴,四則自棄,皆非受教之人。唯五與二隂陽正應,有夫婦之義,故於包蒙吉之中,又申之曰:納婦吉,謂之婦。是以隂從陽,乃蒙者之心,順乎教者之心,而无所拂也。取于納者,新納之婦,其意皆相諧和也。君子固欲天下在于兼容之中,又必擇其順從者而引進之,則施之者顧其安,而受者順其軌。譬諸夫婦有唱隨之美,而家道可成,則子於是乎能其家矣。三、四、五互坤,妻道也,故五有婦象。五柔居外,二剛居内,婦在父母家,將納之,大家之象。二居坎中,畫坎為中,男子象。上卦艮為門庭,家象。互體震,震長子主器,克家象】。

象傳曰:子克家,剛柔接也。

【剛指二,柔指五。所以子克家者,繇二之剛中與五之柔中相交接,彖所謂志應也】。

六三,勿用取【七住反。古本又作娶】女,見金夫不有躬,无攸利。

【變巽為蠱,互體震變兌,約象。坤變震,女指六三,約象。坤為女,又變爻巽為長女。下文見金夫,不有躬,无攸利,乃申言所以勿用取女之故。金夫指上九,艮上畫乾爻也。乾為金,故稱金。以正應,故稱夫。不有躬者,不能保有其身也。三上正應,而曰見金夫,不有躬者,三互體震,震性動,上體艮,艮性止,有男不求女,而女往求男之象。爻變巽,卦變蠱,少男在上,長女在下,左傳所謂女惑男,風落山,謂之蠱者,此是也。王輔嗣云:童蒙之時,隂求于陽,六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三,而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見剛夫而求之,故曰不有躬也。

愚按:此解得之。諸家皆謂金夫指九二,云若魯秋胡之為者,難為九二矣。他過可改,而女失身之過,不可改,亦何利于取此女為哉?宜其來上九之擊也。諸爻皆言蒙,唯三不言者,蒙以養正,其正已失,如木先踣其根,灌溉无益矣。君子雖于人无所不容,然悖禮傷教如此女者,包之不可,發之不及,唯有棄之而已】。

象傳曰:勿用取女,行不順也。

【楊敬仲云:以隂求陽,以昏求明,其心雖求親于我,而失其道焉,我不可受。夫天下惟有此道而已矣,得則吉,失則凶,得則利,失則害。彼以蒙求,則其事雖善,而其間有以非道而來,君子猶不可受。故不曰以蒙求明,而取以女求夫,不有躬之義。蓋謂以蒙求明則正,以女求夫則不正。孟子不荅滕更其求,不以其道也。象曰:行不順也。凡以罪其不順而已】。

六四,困蒙,吝。

【變離為未濟,互體。震變離,約象。坤變坎,六四以隂居隂而比應,又皆隂蒙暗之甚者也。欲從九二,則下隔六三;欲從上九,則上隔六五。獨遠于陽,无以發蒙而久困,終為下愚,亦可鄙矣,故曰吝。與初九往吝之吝相應。卦變未濟,男之窮也,亦困象】。

象傳曰:困蒙之吝,獨遠實也。

【陽實隂虛,陽主生息,故稱實。隂主消損,故不得言實。蒙卦唯六四一爻,乘承應皆隂,故曰獨遠實。此蒙之自棄者也】。

六五,童蒙,吉。

【變巽為渙,約象。坤變艮,本卦艮,約象。變亦艮,艮為少男,故稱童。内无智識之萌,外无聞見之雜,以柔中與剛中相應,乃求教而有初筮之誠者也。故爻莫善于童蒙。蘇子瞻云:六五之位尊矣,恐其不安於童蒙之分,而自強于明,故教之曰童蒙吉。楊中立云:五居尊位,而下求九二之臣,不挾貴也。以童蒙自居,不挟長,不挾賢也。苟有求焉,而有所挾,皆在所不告。自天子至於庶人,一也。故唯童蒙乃吉。夫湯之於伊尹,高宗之於傅說,皆學焉而後臣之,繇斯道也。程涉隨云:以六居五,以九居二者,為卦一十有六。雖為時不同,其十有五皆吉。謂人君柔中虚已,而任剛德之臣,其臣亦以剛中應之。唯常卦則不然,常從所應。漢元帝似之】。

象傳曰:童蒙之吉,順以巽也。

【約象為坤,變爻為巽,故稱順以巽。胡庭芳云:順以爻柔言,巽以志應言。又孔氏正義云:順謂心順,巽謂貌順。故褚氏云:順者,心不違也。巽者,外迹相卑下也】。

上九,擊【馬、鄭作繫】。蒙不利為【去聲】。寇利禦寇。

【變坤為師,卦中二陽皆治蒙者,九二剛而得中,故於蒙用包法而治以寛。上九剛極不中,故於蒙用擊法而治以猛。所擊之蒙,三也。三體坎,坎為寇盜。上九艮主爻,艮為手,故有擊象。艮為止,故有禦象。三隂柔不中正,見金夫而不有躬,正所謂鑽穴隙相窺,踰墻相從,父母國人皆賤之者,此非婚媾也,乃寇也。若惑于正應而與之為暱,則是為寇矣。為猶助也。三爻言取女无攸利,而此何利焉?其惟禦而擊遠之,使不吾湟,乃可。蒙主教,乃用擊,何擊亦君子之所以教也。聖人惓惓欲人作聖,而施養正之功于无可奈何之地也,固如此。卦變師,師以衆正而天下從之者也,故利禦宼。蘇君禹云:唐虞以前,智識未開,人皆嬰兒,故其俗淳。唐虞以後,智識漸開,人非嬰兒,故其俗變。至於變,而人心之真,牿之反覆,而无復存矣。試觀輓世之人,澆淳而競為智,散朴而競為辨,豈不自謂蒙昧之漸開?而不知私欲之誘甚于金夫,見解之障甚于桎梏,名利之竊引寇而攻其外,道德之竊引寇而剽其中,猶山下之泉,潰決奔亂而莫之止也。夫水之源,其澄之也易為力;水之流,其塞之也難為功。故初言發蒙,不過開關啟鑰之力;上言擊蒙,則有移山壓卵之勢矣。要之,學者求其在我,得其初心,則順之固養也,果之亦養也。夜氣之動,即為天真;孩提之知,即為堯舜。困可通,婦可納,又何桎梏寇賊之足慮哉?】

象傳曰:利用禦寇,上下順也。

【虞仲翔云:坎為寇,艮為山,登山備下,有御象,故利禦寇。自上禦下,故順也。或云:互坤之下畫,為下順。上九變為柔,得坤之上畫,為上順。然此爻言擊言禦,似專取艮止義,不取坤順義】。

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