蒙卦：䷃【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

一陽止於二隂之上，陽自下升，極於上則止也，故其卦為艮，其德為止。其象為山者，山在地之上而隆起，坤為地，艮本坤體，一陽在上，是坤體而隆其上也，故有山之象。

物生之初，蒙昧未明，凡物皆然，不獨人類。以坎險而遇艮，止為山下有險，山下已自險阻，又遇箇險，使人蒙昧莫知所往，故曰蒙之象。内險是中心危殆不安，外止是外面執滯不通，總是一片鶻突人，故為蒙之意。

蒙，亨。蒙不終於蒙，而必開通領悟也。然蒙之所以亨者，以發蒙有道爾。蓋童蒙不我求，則无好問願學之心，安能得其來而使之信？我求而誠或未至，則无專心致志之勤，安能警其惰而使之聽？故皆不足以致亨。此卦九二以剛居中，能發人之蒙，而與六五隂陽相應，是其發蒙也。匪我去求童蒙，乃童蒙來求我，其發之也，又因其初筮之誠而后告，若再三則瀆，瀆則不告。夫待其我求而發之，則相信之深，一投而即入矣。待其誠至而發之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，皆就九二以剛居中，能發人之蒙，而與六五隂陽相應。二句見得若非以剛居中，必不能待其我求，待其誠至而告之；若非六五隂陽相應，亦不能得童蒙，我求而發之，利貞是戒。占者上言發蒙之有道，然養蒙之道未之及也，故發利貞之義。蓋童稚初生，志向未定，蒙養弗端，長益浮靡，明者之於童蒙，所以啟發與其所養育者不以正道，其弊有不可勝言者矣。故必啟其良知良能之天，充其仁義本然之善，捍其外誘以全其真純，閑其私邪以養其德性，奸聲亂色不入於聰明，淫樂慝禮不接於心術，務使所聞皆正言，所見皆正事，所行皆正道，則習與智長，化與心成，中道若性，聖賢同歸，其為利无窮矣。賈誼曰：教得而左右正，則太子正而天下定。此之謂也。秦始皇使趙高傅胡亥，漢文帝使晁錯教太子，皆刑獄法律之事，卒使胡亥好殺而亡，而景帝卒為忌刻寡恩之主，其忽於大易利貞之戒矣。

匪我求童蒙至利貞，就蒙者一邊說。本義：筮者明，則人當求我。至蒙者之養蒙，與蒙者之自養，是發明。占法在易中多有如此者，蒙引有說。

利貞，本義就養蒙說，愚意欲就發蒙而兼養蒙說。蓋養蒙、發蒙原非二事，對前日之蒙言則曰發，對后日之作聖言則曰養。利貞之語，實蒙上文如咸、恒利貞之例，非發蒙之後又别出養蒙之義也。或曰：據彖傳曰蒙以養正，聖功也，似就養蒙說。曰：彖傳聖功之語，是即利貞之旨而極言之，故不得不言養。發者一時之事，養者自初至終養之以至有成也。彖傳之旨與彖辭稍異，愚見如此。但本義既有說，今亦未敢遽自主張。

彖曰：山下有險，險而止，蒙。

山下有險，險字只是水險而止，險字只是不安之意。

蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

謂蒙之所以亨者，由九二以可亨之道發人之蒙，而又得其時之中也。初筮告，再三瀆，瀆則不告者，亦以亨行而得其時之中也，故曰皆以亨行而當其可志。應，即本義。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應。

以剛中也。剛則能告，温故而知新，可以為師矣是也。中則其告有節，初筮告，再三不告是也。

蒙以養正，聖功也。

蒙以養正，即此就是作聖功夫，非謂他日方為作聖功夫也。朱子語録之說少差。

聖人之所以為聖人者，正而已矣。蒙而養之以正，雖未遽至於聖域，然由此而充之，由善信而美大，而聖神，而聖域，可馴致矣。是造聖之域雖在後日，作聖之功就在今日。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

泉，水之始出者，其勢必是流行而有漸，故為蒙之象。蓋蒙者，物生之初，蒙昧未明。水之始出，行而有漸，未至盛大流行，亦猶生物之初，蒙昧未明也，故取象為蒙。果行育德，乃養蒙之功，不必粘著山泉。或以果行法水之必行，育德法水之有漸，蓋以必字帶行字，謂水之必行，故君子法之而果行爾，此不可用。

道之體諸身者謂之行，行有弗果，則逡巡畏縮，因循怠惰，而道不可得矣。故必果决其行，猛勇直前，不逡巡而畏縮；奮發精進，不因循而怠惰。若子路有聞，未之能行，惟恐有聞，真能果行者也。行道而有得於心者謂之德，德有不育，則急遽而无餘功，局促而无餘味，其德亦止於小成矣。故必優游涵泳，日就月將，待其自長；涵育薰陶，勿忘勿助，俟其自化。文言所謂寛以居之，杜預所謂優之游之，使自求之；厭之飫之，使自趨之，真能育德者也。果行育德，則雖愚必明，雖柔必強，蒙不終於蒙，而聖人之域可馴致矣。養蒙之道，孰有加於此哉？

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

初六以隂居下，隂既暗而在下又暗，故曰蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。夫蒙，无知也，告之而弗喻，引之而屢違，非威之以刑，莫能從也，故利用刑人。用刑之人，如今之皂隸是也。利用刑人，是必施其鞭朴，治以嚴威，然後愚蒙无知之人，克就規矩準繩之中，而有啟發開通之美。然以資質庸下之人，責效於旦夕，恐未必遽能領畧，而吾之鞭朴為徒勞，又必從而寛假之，從而暫舍之，觀其懲艾奮發之餘，或能悔悟而通曉，故曰用說桎梏。若遂往而不舍，擊蒙无巳，非惟在彼有所不堪，而在我亦失敷教之道，非惟不利乎蒙，而又有害乎蒙，必且見害於蒙矣，故為吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

本義之說，不待加增矣。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

九二以陽剛為内卦之主，統治羣隂，當發蒙之任者，以理言之，所治既廣，物性不齊，不可一槩取必，固當有所包容。而爻之德剛而不過，又能有所包容，故占者能包蒙則吉矣。

九二以陽剛為内卦之主，統治羣隂，又有納婦之象，故占者納婦則吉。雲峯納婦之說不是。

九二一爻，統治羣隂，而當發蒙之任，是居下而能任上事者，故又為子克家之象。

蒙引曰：此爻三句辭，就本爻言，只是包蒙吉一句便了。其納婦吉，子克家，都是就包蒙之象特取出來。故本義以陽受隂，又居下位而能任上事二句，畢竟都是統治羣隂之義。

又曰：三句各自為一事，包蒙是爻有此象，占者能包蒙則吉矣。納婦是爻有此象，占者能納婦則吉矣。子克家又純是象，占意巳在克家字内矣。

有其德而當其事，通解三句為是。納婦亦須有德，關雎之詩可見。子克家一句純是象，與上包蒙納婦不同。作此題若隨事體貼，又覺瑣碎。程文槩作占講，辭語雖善，尚覺未安。

象曰：子克家，剛柔接也。

象傳與爻辭不同，子克家作虚象說，其義是居下而任在上，發蒙之事如此，方剛柔接可通。若把剛柔作父子，則淺矣，不可不知。言九二居下，能任在上，發蒙之事，其象為子克家者，由六五居上，與之相應，剛柔之情相接也。程傳，二與五剛柔之情相接，故得伸其剛中之道，成發蒙之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎？

雖云剛柔接，然重在五應二一邊，彖傳志應亦然。蓋士不枉道以求合，君當屈己以下賢也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

六三不就蒙說，又别取一義，此不可曉。意當時只因上爻取納婦一事，見得此爻在女子，是箇不正之女，故發。此象程傳正應在上，不能遠從，見九二為羣蒙所歸，得蒙之時，故舍其正應而從之，是女之見金夫也。其說似可用，不知本義為何不取。

象曰：勿用取女，行不順也。

順當作慎，言此女之行不慎也，即見金夫不有躬也。

六四，困蒙，吝。

六四既遠於陽，以此爻言，上下皆隂也。又无正應，以應爻言，指初六。遠於陽，是左右前後无賢哲之人。无正應，是平日親友无賢哲之士。故蒙終无啟發而致困，其占為可羞吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

陽實隂虚，遠實遠於陽也。指上下皆隂說。

六五，童蒙，吉。

六，隂柔也，居上之中，中也。五，君位，居尊也。九二以陽剛為内卦之主，統治羣隂，而五與之相應。凡居尊位者，多以勢自高，而情不下接。五以柔中居尊位，而能下應九二，是柔中道勝，好德心誠，不以勢為有无者也。故本義云：純一未發，以聽於人。蓋真純之天未喪，赤子之心尚存，不作聰明，任己見以自主事，而惟虚心以聽仁賢者也。故其象為童蒙，如成王之於周公是也。太甲亦近之。占者如是，則德性以之而明，治功以之而成矣，故吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

柔順以巽乎人，故其象為童蒙，即本義所謂柔中居尊，下應九二者也。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

蒙卦六爻，凡處陽者，皆是發蒙之人。上九陽爻，故為治蒙之人。九陽性剛，而又居卦之上，其性益剛，故其義為治蒙過剛，其象為擊蒙。蓋嚴威太過，鞭朴常用，而少敷教，在寛之道也。聖人因而開發之曰：擊蒙固是未好，亦顧所以擊之何如耳。若不量其資質，取必太過，攻治太深，欲責效於旦夕，則蒙者有所不堪，雖曰愛之，其實害之，是為寇也，何利之有？然蒙雖良知之天不喪，不能不壞於人欲，蓋一心之微，衆欲攻之，其寇蓋不勝其多矣。若以擊蒙之道而用之禦寇，過於防閑而不少怠弛，嚴於攻治而不少寛假，夏楚不廢，鞭朴常用，務使放心邪氣不得壞其天理之公、性命之正，則所以擊之者，實所以成之也，何不利之有？不利為寇，利禦寇，於是見聖人開物成務之學，又以見易為盡性之書，非後世卜筮之流也。

象曰：利用禦寇，上下順也。

上之剛不為寇而止寇，上之得其道也；下之人因其所止而其寇為之止，下之得其道也。故曰：上下順也。