【周易下经】第45卦-萃卦䷬泽地萃卦(坤下兑上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十三

【周易下经】第45卦-萃卦䷬泽地萃卦(坤下兑上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十三

典籍作者:[南宋]林栗

著作年代:宋代

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第45卦-萃卦䷬泽地萃卦(坤下兑上)

【周易下经】第45卦-萃卦䷬泽地萃卦(坤下兑上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十三

周易經傳集解卷二十三

宋林栗撰

萃卦:䷬【坤下兑上】

序卦曰:姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。

萃之成卦,姤之變也。自姤之萃,巽反為兌,乾變為坤,上下相易而成也。巽反為兌,居卦之上,則女壯之甚矣。乾變為坤,居卦之下,則君子道消矣。是一隂之長而至于此也。然小人之羣居,莫能統一,烏能聚哉?是必有遇乎剛而後聚也。是故萃有九五而六二,萃之有九四而初六,萃之六三、上六,莫能相聚,亦惟二陽之所萃而已矣。是故大小畜、大有、豫、萃、比,此六卦其義一也。或問曰:何以言之?曰:隂之求陽,陽之求隂,物之情也。隂衆而貴陽,陽為之主矣。陽衆而貴隂,隂為之主矣。大小畜、大有,下體皆陽也。豫、萃,此下體皆隂也。陽富而隂貧,陽實而隂虛,陽剛而隂柔,陽強而隂弱。富者貧之所求也,強者弱之所恃也,隂之所以主乎陽也。虛者實之所赴也,柔者剛之所靡也,陽之所以主乎隂也。是故天下皆怯而獨勇,則勇者上。皆愚而獨智,則智者尊。若皆勇,則能怯者不得不上;皆智,則能愚者不得不尊矣。此大、小畜、大有之所以能畜有衆陽,而豫、萃、比之所以能和聚衆隂也。或曰:天無二日,民無二王,大畜有二隂,萃有二陽,何謂也?曰:五為之主,而四為之輔,是君臣同德同心之象也。陽之所以畜,而隂之所以萃也。曰:然則小畜之一隂,豫之一陽,位皆在四,何也?曰:四實能之,而五實任之,是大臣輔少主,任天下之重也。陽之所以畜,而隂之所以豫也。是故兼乎大有與比之義者,商、周之主得天下而君之也;兼乎大畜與萃之義者,湯、武之君而伊、周之臣也;兼乎小畜與豫之義者,太甲、成王之君,伊尹、周公之臣也。論其淺深,則豫不及萃,萃不及比,小畜不及大畜,大畜不及大有。比與大有,所謂得中而上下應之也。是故風行天上為小畜,天在山中為大畜,不若火在天上,无所不照也。雷出地奮為豫,澤上于地為萃,不若地上有水,无所不周也。不明乎象,難與窮理矣。

萃:亨,王假有廟,利見大人,亨,利貞,用大牲吉,利有攸往。

彖曰:萃,聚也,順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝亨也;利見大人亨,聚以正也;用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

下坤上兌。成卦曰萃者,初為坤,二為艮,三為巽,四為兌。坤,順也;兌,說也。順以說,斯為之萃,可乎?曰:未也。說而順,其卦為臨;說而巽,其卦為中孚;巽而說,其卦為大過。今順以說而謂之萃,其所以别之,何也?為其有艮、巽之象焉。艮,止也;巽,入也。止則不行,入則不出,斯以謂之萃矣。是故九五在上而六二應之,則艮、兌之合也,此其所以為萃者也。故子曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。萃:亨,王假有廟,利見大人,亨,利貞。何謂也?曰:萃有二義:有萃人者,有萃於人者。萃人者莫如九五,萃于人者莫如六二也。九五,王也;假,大也。王大有廟者,七世之廟,非諸侯之所得有也。自四以下,有七廟之象焉。書曰:七世之廟,可以觀德。廟也者,鬼神之所萃也;民也者,鬼神之所依也。有民斯有廟,有廟則神獲所歸矣。王者既受天下之萃,乃立宗廟以報本反始焉。然則王假有廟者,得四海之歡心以事其親,萃人者之亨也。六二,臣也;利見大人者,天下之所歸往也。二五有艮、兌之象焉,感應相與,不約而孚,是以利見之也。夫國也者,臣民之所萃也;君也者,臣民之所戴也。得其所萃則安存,失其所戴則危亡,僇辱隨之矣。然則利見大人者,得天下之主而歸之萃於人者之亨也,故曰利貞。貞者,正也。六二之於九五,可謂正矣,以此為貞,利孰大焉?故子曰:王假有廟,致孝亨也。利見大人,亨,聚以正也。享字亦當作亨,釋二享之義也。後人以廟有享祀之義,故訛為享,於文无害,學者詳之。用大牲吉,利有攸往,何謂也?曰:萃有二陽四隂之所聚也,初應在四,二應在五,是其所以聚也。三上皆柔,莫能以相萃,三近於四,上近于五,是其所以聚之也。然天无二日,民无二王,天下之動未有不貞夫一者也。初與三之萃于四也,豈將分九五之民哉?五非四无以萃初與三,初與三非四无以萃于五,凡四之所萃為五萃之也。初與三皆有坤體,坤為牛,故有大牲之象。夫物之豐儉必稱其禮,禮之隆殺必稱其情,用大牲云者,言致誠而盡禮焉爾。九五之王,天之所命也,雖欲不萃,不可得也。初與三之往於五也,本非其所孚,苟不致誠而盡禮,則懼五之不納,故必用大牲,如王之享帝也,利有攸往,不亦宜乎?若二既已孚之,則利用禴而已矣。故子曰用大牲吉,利有攸往,順天命也。夫子既釋彖辭,又曰觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。夫隂陽相求,物之情也。初與二以應而萃,三與上以无應而萃,豈非天地萬物自然之情也哉?善觀此者,其必有以萃天下矣。孟子曰:所欲與之聚之,所惡勿施爾也。民之歸仁也,猶水之就下,獸之走壙也,我无以與之,其肯我從乎?說者或謂隂與隂聚,陽與陽聚,則失其旨矣。或曰:然則初六、六三皆坤也,上六、六三皆巽也,九四、九五皆兌也,其所以皆萃於五,何哉?曰:一隂一陽則謂之合,五隂一陽則謂之比,今四隂二陽而謂之萃者,豈非方以其類故與?是則昏亂之時,小人嘯呼而豪傑出焉,斯其象也。若夫所應比而又无相求之義,則亦不可得而聚矣。故曰順以說,剛中而應,故聚也。天地萬物之情,夫豈外是哉?

象曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

澤者兌也,地者坤也,水之聚者澤也。澤上於地,其所聚者富也,是以謂之萃也。君子以除戎器、戒不虞者,懼其涌溢而為災也。或曰:澤上於地,是涌溢之象矣,而以為不虞,何哉?曰:澤之旁有餘地焉,水潦之至,則澤上於地,自其常爾。若夫浩浩湯湯,則書之所謂滔天,易之所謂澤上於天者也。澤上於天,其勢必决,故施禄及下者取象焉。澤上於地,有時而决,故除戎器、戒不虞者取象焉。衆之所聚,爭之所起也,可不戒哉!

雜卦曰:萃,聚也。

萃之成卦,以四隂二陽而成,其在六爻,以隂聚於陽為義。夫陽剛者,人之所聚也;隂柔者,聚於人者也。為上者,人之所聚;為下者,聚之於人者也。九五之有位,九四之不當位,而皆為无咎、為悔亡者,為其居上而能萃物也。初六之不終,六二之用禴,六三之无攸利,而皆為无咎者,為其居下而得所聚也。若夫上六處非其據,而亦不失為无咎者,則以其體巽而居柔,不安於上而已矣。然萃之言聚也,聚則強,散則孤,是故萃之二陽,其居剛者應萃之義,其居柔者能萃而不居矣。此五之所以為悔亡,而四之所以為无咎者也。

初六,有孚不終,乃亂乃萃。若號,一握為笑,勿恤,往无咎。象曰:乃亂乃萃,其志亂也。

初六坤也,以隂居剛而在一卦之下,應乎九四,四震兌也,故曰有孚不終,乃亂乃萃。初之所孚者四也,有坤震之合焉,四在臣位,能萃而不居,是有孚而不終也。初孚四而不終,將萃於五,五既遠而非應,而初之所居又剛也,是以其志惑亂,不得已而後萃焉,故曰若號,一握為笑。夫九五者,天之所命也,民之所歸也,順之則存,逆之則亡,就之則安,去之則危,是以初六之萃,如號咷之人,則握其手而為笑也。四五皆兌體,兌為口舌,故有先號後笑之象焉,故曰勿恤,往无咎。既孚而不終,既亂而又萃,既號而又笑,其可以勿恤乎?敬恭以往,得其所萃,斯為无咎矣。彖之所謂用大牲吉,利有攸往者也,而子曰乃亂乃萃,其志亂也,爻之言亂,豈初六與九四為亂者哉?謂初萃於四而不見荅,茫然不知所歸,故其心志惑亂耳。如比之初六,无九四之應,故直言有孚,比之无咎也。

六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。象曰:引吉,无咎,中未變也。

六二,艮也,以隂居柔,而在下卦之中,應乎九五之兌,故曰引吉,无咎。二之所孚者,五也,有艮、兌之合焉。然其萃於五也,必涉乎四,四引之而進,斯為吉矣。初六以其應在四,故至于號;六三以其比於四,故至於嗟。惟六二中正,孚于九五,雖為四之所引,而不失其所萃,又何咎之有哉?故曰孚乃利用禴。禴,祭之薄者,東鄰殺牛,不如西鄰之禴是也。傳曰:苟有明信,澗溪沼沚之毛,可以薦於鬼神。若誠信未孚,而用簡薄之禮,則有慢神之罰矣。是故萃之用禴,惟六二為可,若初六、六三,則用大牲而後吉也。子曰:引吉,无咎,中未變也。言六二居中,其志未變,是以引之而无咎矣。若初六之號,六三之嗟,則九四之所不納也。

六三,萃如嗟如,无攸利。往无咎,小吝。象曰:往无咎,上巽也。

六三下體為坤,上體為巽,以隂居剛而在下卦之上,上无其應而承於九四,四震、兌也,故曰萃如嗟如,无攸利。三之遇四,有震、巽之合焉,故曰萃如。四不當其位,避而弗納,故曰嗟如,與初六之乃亂同也。三萃於四,既非其應,用不克終,不如利見大人而萃之,徒自傷嗟,亦无所利矣,不若往萃於五為无咎也,故曰往无咎,小吝。三應上而不答,從四而不終,然後往而萃五,不亦吝乎?以五為萃之主,得元永貞之義,故三之為吝也小,而得其所萃為利也大矣,故子曰往无咎。上,巽也,三與上皆巽,莫能以相萃,是以往而萃五為无咎矣。學者未明四象、八卦之義,觀此象辭,其少悟乎!

九四:大吉,无咎。象曰:大吉,无咎,位不當也。

九四下體為震,上體為兌,以陽居柔而在上卦之下,應乎初六而乘乎六三,二爻皆坤而三又巽也,承乎九五,五亦兌也,故曰大吉无咎。坤、巽與兌皆柔也,所謂方以類聚者也,而四有震焉,故能不接諸隂而上承九五也。或曰:然則九四曷不為萃之主歟?曰:以九居四,不當其位,能萃而不居,非與九五爭民者也,此所以為大吉无咎者也。若以九居三,則當位而與五敵矣,得為大吉乎?得為无咎乎?故子曰:大吉无咎,位不當也。說者皆謂九四須大吉乃得无咎,蓋緣象辭有位不當之語,不知九四之所以大吉无咎者,以不當位故也,大吉則无咎矣,豈有大吉然後无咎乎?若以不當位為四之咎,然則四之所以大吉者,何從而得之也?或曰:苟如所論,既曰大吉,何必復言无咎乎?曰:无咎者,善補過也,嫌其若有咎,故以无咎明之也。夫聚則有黨,有黨必有爭,今萃以二陽而聚四隂,是則爭之形而亂之所起也。九四不居其位,使四隂皆萃於五,然後能聚以致亨,豈非善補過之云乎?是以萃之六爻皆言无咎,而四言大吉无咎者,明萃之无咎皆九四之功也。

九五:萃有位,无咎。匪孚,元永貞,悔亡。象曰:萃有位,志未光也。

九五兌也,以陽居剛而在上卦之中,應乎六二之艮,故曰萃有位,无咎。位也者,聖人之大寶也,以九居五,可謂有其位矣。然以謂吉之,則五之所孚者不過六二而已,以五萃二,无咎可也,非所以含洪博納為大君之道也,故曰匪孚,元永貞,悔亡。元者始也,永者終也,匪其孚所以謂諸隂也,五必不有其位,使始終四隂皆貞於我,則悔亡之道也。是故萃於九五,萃之正也,无所不萃,九五之正也,无偏无黨,王道蕩蕩,斯之謂悔亡矣。故子曰萃有位,志未光也,由萃而比則光矣。比之九五是謂顯比,比之言附也,萃之言聚也,聚則有未必附者矣。比之彖曰元永貞,无咎,以剛中也,其五曰顯比之吉,位正中也,所以然者,上下无陽,惟五之比而已矣。然則萃之九五苟有其位,未光宜哉。

上六:齎咨涕洟,无咎。象曰:齎咨涕洟,未安上也。

上六巽也,以隂居柔而在一卦之上,下无其應而乘乎九五之兌,故曰齎咨涕洟,无咎。上配在三,三亦巽也,二爻皆巽,有坎象焉,而挾乎二剛,皆兌體也。坎為憂傷,兌為口舌,故三有嗟如之象,而上有齎咨涕洟之象焉。齎咨涕洟者,不安其位而憂傷也。夫上者萃人,下者萃於人,上六以隂柔居五之上,處卦之窮,是其无萃人之才,物莫之與,而不能萃乎人者也,是以其窮至于齎咨而涕洟焉,與比之上六无首同義。然比之上六遂成於凶,而此爻終於无咎,何也?曰:比之世,一陽正中,天下莫不比矣,而隂乘其上,有後夫之罪,固已不容於誅矣。萃之世,天下方聚以求息肩之所,而上有二陽,初六號而後笑,六三嗟而後往,六二之孚猶懼其變,然則上六之非據,寧可以深誅而亟絶乎?苟能齎咨涕洟,不安其位,憣然而改,斯可以无咎矣。故子曰:齎咨涕洟,未安上也。萃反為升,而初六有允升之吉矣,上之无咎,不亦宜乎?

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