【周易下经】第41卦-损卦䷨山泽损卦（兑下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷二十二》

周易辨畫卷二十二

潁川連斗山撰

损卦：䷨【兑下艮上】

損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

損之為義，前賢備矣。而其實卦之所以名損者，止是損剛益柔一義。蓋剛柔之在兩間，原屬兩兩相對，不可少有偏倚。而剛之體常處於有餘，柔之體常處於不足。惟其然，而作易者因為之裁成焉，輔相焉。損有餘，補不足，參天地而贊化育，有損益之大道焉。然要非人力為之，意見參之，不過因其固然者以推而行之耳。是以聖人於兩大象曰：懲忿窒欲，遷善改過。於繫傳曰：德之修也，德之裕也。而於六三爻辭則解之曰：天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。蓋見夫損剛益柔之理，至大至精。大焉而為天地，小焉而為男女，皆不外此。其損剛者，損其所不得不損；其益柔者，即益其所不得不益也。故上經自乾坤而後，十卦而至否泰。否泰者，乾坤之相交也，以隂陽之氣言也。下經自咸恒而後，亦十卦而至損益。損益者，咸恒之相錯也，以剛柔之質言也。搃觀於彖卦，析觀於諸爻，莫非此義。自後人剝民奉君之說出，而言易者千百為羣，竟无有敢為異議。吁！易道幾何而不亡也。損、益二卦與泰、否二卦遥遥相對【詳見雜卦傳中】此卦自泰而變，以九三之剛益上六之柔，前人已言之矣。而卦之所以為損者，不盡此也。蓋兩間只此剛柔，上而為天，下而為地，抱陽而為男，負隂而為女，莫非是也。使天地自為天地，男女自為男女，則其以兩而化者可見，而其以一而神者不可得而知矣。此卦以九三之剛易上六之柔，天包地外，地蘊天中，非天地絪縕之象耶？少男在上，少女在下，非男女搆精之象耶？然天地絪縕，非天之氣則不能為雨；男女搆精，非男之氣亦不能成形。此剛之所以必損，而卦名之所由來也。然猶不止此也，統觀全卦，天之中有地，男之内有女，不可以判然分。則析論各爻，剛之位宜有柔，柔之位宜有剛，亦不可以較然别。剛不偏而柔不倚，夫然後以兩而化者，乃以一而神也。故他卦以剛柔得位者為貞，論其常；此卦以剛柔失位者為貞，論其暫。彖傳之所以三曰時者，此也。卦稱曰損，其名似不美，而其理則天地之實理也。九三損下之上，以益於上之上，上下三陽，中含三隂，有孚之象【卦似中孚】是上之損，得損之實理，為有孚矣。損既有孚，則以此為損，自然得乾元之善而吉，而无偏倚不均之咎。雖以剛居柔，位似不正，而時在當損，亦可以為貞。備此數善，則以互震之足而有所往，何不利乎？然三與上主也，固利有往矣。初與二亦剛也，亦當損下之位也，將曷所用乎？夫損下之道，莫貴乎有孚。初、二於四、五，苟能亦如三、上之有孚，而損其所當損，則雖以互震之蕃鮮為蘋蘩薀藻之菜，下兌之洿澤為潢汙行潦之水，而盛以仰盂之二簋，亦可薦於鬼神，可修於王公，而用以享獻焉【上艮為門闕，象廟；下震為仰盂，象簋。兌數二，加以艮手與震足，所以曰享】。夫陳饋八簋，乃禮之至盛，今損之又損，而至於二，則薄之極矣，而尚可用以享，則可知損之為道，惟在於有孚，損亦何病哉？

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虚，與時偕行【上行時掌切】。

卦名損者，損下卦純陽之極，益上卦純隂之極也。純陽之極為有餘道，不得不損；純隂之極為不足道，不得不益。而其道則自下而行于上【泰之三往上也】乾體以分而見缺，坤體仍合而得全，此剛之所以名損也。卦辭曰損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往者，蓋損本于實理之自然，今九三損老陽以益上六之老隂，是剛柔相推自然之實理，為卦又有中孚之象，是因損而有孚也。夫一損而得實理之孚，則其元吉，无咎，可貞，而利有攸往也，固其理之必然者矣。而乃于初二兩爻曰曷之用，二簋可用享，豈損道竟可以常用乎？而非也。蓋禮貴得中，二簋似太儉，然亦有時而用，用當其時，則亦未始非中也。卦中初五互臨為十二月之卦，二五互復為十一月之卦，皆歲晚務閒之時，初二在下乎？以殺兌象之羔羊，稱坤象之兕觥，為二簋以應于四五，奚不可者，何也？以在下之時然也。若天子諸侯燕享之時而亦然，可乎哉？然不獨初二之損有其時，彼九三之損剛以益上柔也，剛豈盡當損？柔豈盡當益？特以柔值其窮而剛值其過，勢不得不損此以益彼，亦有其時耳。惟有其時，此上九所以有孚而諸美畢備也。由是推之，天下萬物之理過者損之，不及者益之，益之極而為盈則又損之，損之極而為虚則又益之，莫非與時偕行者，豈損之為道獨非時也哉？

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲【忿，芳粉切。窒，珍栗切】。

上艮為山，下兌為澤，中互坤為地。地本平也，乃取其平者而使之高。彼見為高，則此見為深矣，損之象也。君子觀損之象，知吾身所當損者，莫如忿與欲。蓋忿，忿怒也。人之忿怒，其激也如山，况以少男之血氣方剛，其忿怒尤易逞。君子用兌之悅以懲之，懲之而躁心釋矣。欲，情欲也。人之情欲，其流也如澤，况以少女之柔悅善感，其情欲尤易動。君子用艮之止以窒之，窒之而欲心平矣。此君子之損以修德也【凡大象中君子以之配兩卦之義者，皆先内而後外。以上下分屬二事者，皆未合】。

初九，已事遄往，无咎，酌損之【已，于起切。遄，知傳切】。

卦之所以為損者三也，而時在當損，則初與二亦不可以不損，卦所謂二簋可用享是也。然二簋之享，貴得其時，若非時而享，則已之事荒矣，能无咎乎？初九以剛處剛，剛之有餘，當損者也。上應六四，以柔處柔，柔之不足，當益者也。但損益之道，必足乎已而後可及於人，猶出處之道，必成乎已而後能成乎物。初九固有其事焉，而未可躁也，必也終已其所有之事，然後以其有餘遄往，以備其不足【遄往，震足之象】。如農夫之十有二月，田功既畢，時朋酒羔羊，躋公堂以介夀，則剛柔各得其宜，而无廢職之咎矣。然居下固當損，而居上而受其損，又當如酌酒然【酌亦震仰盂之象】。各隨其量而不可過，蓋二簋用享者尚其薄，而酌彼兕觥者又恐其厚也。

象曰：已事遄往，尚合志也【尚上通】。

合志，諸家皆指初與四言，其理誠是。但玩此卦三言志字，初曰上合志，二曰中為志，上曰大得志，皆就剛言，蓋剛有志而柔无志也。无志何以云合？竊謂此句當指上九言，蓋上本九三，因其以剛居剛，損其剛以益上之柔，此其志也。今初九亦以剛居剛，損其剛以益四之柔，是與上之志相合，故曰上合志也。尚與上通。

九二，利貞，征凶，弗損益之。

當損下益上之時，九二以剛居下，上與五應，亦宜損巳之剛，以益五之柔。然而二不但不可同于三，并不可同于初，何也？蓋損剛益柔者，以剛之有餘，益柔之不足也。三與初本有餘，上與四本不足，故三與初皆損之益之，而剛柔以劑。若二以剛居柔，剛本非有餘，五以柔居剛，柔本非不足，若亦損己以益之，則剛者反柔，柔者反剛，非均平之道矣。故為九二計，惟宜以正自守，而不必損巳以益之。倘不守其正而竟往，則人已胥失，徒以招凶而已。獨是二固剛也，五固柔也，當損剛益柔之時，二豈違時而竟不益之乎？而又非也。二得中，五亦得中，二唯以下中應上中，執此以不變，則雖不損已之剛，而固巳益五之柔矣。夫以九居二，非正也，而謂之正者，以損剛益柔之時，即二簋用享之時。二簋本非所以用享，而顧用之而可，亦曰有孚而已矣。然則二之弗損者，亦二簋之義，二之以中為益者，亦有孚用享之旨也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

損剛益柔，所以求其得中也。若不守其正，則損剛而剛者反至過于柔，益柔而柔者反至過于剛，是求中適以失中矣。况九二位本得中，而質又得中，可不以正為利乎？爻言九二利貞，蓋言其中以為志也。唯其中以為志，此不損所以益之，而彖所謂二簋可用享者，亦用此而已矣。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

此成卦之主爻，言天地之道不過一隂一陽而已。獨陽固不生，獨隂固不成，然陽多又疑于无隂，隂多又疑于无陽【以乾坤二卦言】剛柔蓋不可偏勝也。此卦未交之先，下三爻本乾，上三爻本坤，三陽與三隂亦未嘗不各自為應，但純陽純隂分處于上下，其相與之情必雜而不專。如三人同行，則宜損去九三之一人【三陽為三，三居人位，三人之象。互震為途，三人行之象】。損去一人，則一人獨行，上與上應，此唱彼和，其情專，其志壹，為得其友【兌為麗澤，有友之象】。奈之何而不專致其一也？以下卦言之，本乾天也，亦男也。以上卦言之，本坤地也，亦女也。今一陽上而一隂下，是天地絪縕而萬物化醇矣，男女搆精而萬物化生矣。天地男女皆賴此一損，然則人之處有餘者，誠不可以不損也。

象曰：一人行，三則疑也。

一人行則得友，惟其以兩相與，情專志壹而交孚也。若參之以三，則情不專，志不壹，而猜嫌起矣，故曰三則疑也。正見三人所以當損一人意。疑字與卦中有孚對。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

六四以重柔應初之重剛，當損下益上之時，乃受初之損以為益者也。夫人之所當損莫如疾，初過剛而好動，是忿之疾也；體悅而多情，是欲之疾也。四為酌之，以我之柔易其剛而忿之，疾損矣；以我之止節其悅而欲之，疾損矣。是六四之損初九者，不損其他而損其疾也【初動變坎為心病，有疾之象】。顧疾者人之所護，而損者又人之所畏也。吾唯從容巽順，使受損者遄往而有喜【初居兌下為悅，有喜之象】。則彼不苦其損而我已受其益，及我受其益而彼仍未見其有損，此人與已兩得之道也，夫何咎？【此爻諸家以六四有隂柔之疾，而初九能損而去之，惟速則喜而无咎。竊謂此說有數不合，卦之所以為損者，損下也。四乃受益之地，非受損之地，以損為損四，其不合者一。其者自我對人而言，若以損疾為損四，則其字當何所指？其不合者二。遄字明與遄往之遄相應，混以速字釋之，以致使字不清，三不合也。喜字乃兌悅之象，四已離兌入艮，以喜屬四，四不合也】。

象曰：損其疾，亦可喜也。

亦字，諸家或以無疾對有疾言，或以初爻對四爻言，皆屬四說。竊謂亦字乃欣幸之辭，與變有言可文法相應。蓋損疾乃人之所畏忌而不喜者，今四竟使之遄往而有喜，異哉所聞，曾是損其疾而亦可喜也。初、四損益之善，俱見于此矣。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

此爻衆解紛然，即程朱已自互異，况其他乎？朱子以或益之十朋之龜為句，程子以十朋之龜弗克違為句，以益卦六二象傳証之，程子之句為是。至爻辭之解，則全與卦義不合。按六五以柔中應二之剛中，當損下益上之時，當受九二之損以為益者也。然九二中以為志，其益之者乃以弗損為益，非不益，直无可益耳。蓋剛有餘，柔不足，則須益。今六五位既得中，以柔居剛，體又適中，而又與九二之剛中為應，是尚可以復益乎？然隂陽合德者，天之心也。剛柔恊中者，卦之義也。六五居中，得中而又應中，是合乎天而符乎卦，二不益而或乃益之矣【或指上九，上天位也，又卦主也，以非應之正，故或之也】。其益之奈何？亦曰益之以中，益之以孚而已矣。五動為中孚，此固理之必然而可信者，雖以價直十朋之大寶龜【卦象大離，外實中虚，居山澤之間，故象龜。中互坤，其數十，又為朋，故曰十朋之龜。漢食貨志：元龜長尺二寸，直二千一百六十，為大貝。五貝為一朋，十朋則五十貝，其直尤重矣。鄭氏元引爾雅十龜為據，不知十龜非十朋也】。可以决禍福之原者，亦安能違此益之之理哉？卦辭以上九為元吉，以其有益于六五故也。

象曰：六五元吉，自上祐也。

元吉，人皆以為六五，非也。元者善之長，易中凡言元皆屬陽，未有以隂為元者。如此爻以文義粗觀之，何嘗非六五？然以全卦合觀之，則實屬上九也。蓋上為卦主，故彖辭許其元吉，无咎，可貞，利有攸往，而上九爻辭只許其无咎，貞吉，利有攸往，若遺却元吉二字者，非遺也，以五爻之元吉即上九也。夫子恐人悞以元吉為六五，故特舉六五元吉以示之，言六五何以言元吉？以上九卦主以陽居隂，得剛柔之宜，六五以隂居陽，亦得剛柔之宜，上合卦義，為上所福祐也。夫上為一卦之主，得剛柔之宜而未恊于中，而能于六五之中而益之，則五之中即上之中矣，此所以元吉也。卦辭數善，惟元吉為尤重，故於五爻中另發之，諸家只就本爻解本爻，无惑乎其左右不合也。

上九，弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

此卦以三上為主，而上尤受益之主也。上既受三之益，則以剛居柔，柔固不偏，剛亦不倚，所欠者未得中位耳。今六五以柔居剛，而得上卦之中，與上相承，是上之所欲得焉者，安得不從而益之？然上之剛非有餘，而五之柔非不足，豈二以弗損益之，而上可損以益之乎？是亦如二然，弗損以益之已耳。夫弗損以益之，則五中而上亦中，其有孚也，不徒有中孚之象，而實有中孚之德矣。彖所謂有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往者，于上之或益于五者，巳見其元吉，而于此之弗損以益五者，并見其无咎，貞吉，利有攸往矣。然上九自三而往，三蓋九之家也。六三以柔應剛，三又九之臣也。使得臣而仍顧其家，則私而不公，猶剛而復念于剛，則偏而不當。上唯弗損以益五，是剛得柔而不復念于剛，猶君得臣而不復更計其家也。一損而剛柔之得宜如此，損之為用不大矣哉！

象曰：弗損益之，大得志也。

大指九，志亦謂九三，剛皆以益柔為心，故皆曰志。言九之自三而往，志在損剛益柔以歸于中耳。今于六五之中復以弗損者益之，是剛柔已劑而更恊于中，其于夙昔之志不大得矣乎？【弗損益之，向以為不損于上而有以益下，既苦與卦旨相悖，以為不損于下而有益于已，又明與六三相違。搃之，全卦之理未融，故動輒有碍耳。若一得其解，則所謂取之左右逢其原者，豈欺我也哉？】