恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而无咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：恒自豐來，剛上居二，柔下居初也。亦通。

恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。

恒固能亨，且无咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。

利有攸往，終則有始也。

久於其道，終也；利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

極言恒久之道。

《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。

初六

初六：浚恒，貞凶，无攸利。

初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而无所利矣。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

九二

九二：悔亡。

以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

九三

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

九四

九四：田无禽。

以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田无所獲，而凡事亦不得其所求也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

六五

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。

以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六

上六：振恒，凶。

振者，動之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也。

《象》曰：振恒在上，大无功也。