䷫【巽下乾上】

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

姤者，遇也。在夬之一柔，方幸其決于上，而忽出于下，來與剛接，若邂逅然，是姤也。夫柔者，女也。上有五陽，而一女竟出而與之遇，可不謂壯乎？若用而取之，則從此漸侵漸長，由姤而遯、而否、而觀、而剝、而可乎？然而柔出遇剛，固可危厲，而五陽在上，索入一隂，則天地相遇，【天陽地隂】為仲夏之月，大巽東南，品物咸章。且九二位遇中，九五位遇中正，則陽能包畜初隂，以大行于天下。姤之時，其義不亦大哉！

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

天下有風，自上而下，物无不遇之而從令焉。后之命誥似之。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

初六，則正所謂女壯者也。巽為繩，巽木而合乾金為金柅。【說文：柅，木名，實似梨。《仲氏易》曰：實似梨，黄色，故名金柅】。則初六有牽繫于金柅之象焉。裹足不前，守隂之貞，則吉矣。若欲求陽而往，男不先女，女反先男，其凶立見。然而繫則繫矣，形以之繫，心誰能繫？試諦觀其象，可畏也哉！坎為豕，坎體不全，且柔爻為羸豕。羸豕，母豕也。

趙汝楳曰：隂為羸豕】。巽股為蹢躅，塗豕逸風，而金柅是繫，急就不能，形神俱瘁，專專莫化，盤桓踢蹶，可畏亦可醜也。【大堤白苧，无數言情之作，不及此五字寫盡】。

九二：包有魚，无咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九二剛而得中，切比于初，陽大隂小則包之，包之而視初魚也，則有魚矣。【魚隂類，巽亦為魚】。夫嘉魚罩罩，何咎？但初六之女，壯女也，壯女入門，不嚴内外，乃使大享見賓，恐難保其貞矣。則象之所謂不利賓者，豈曰魚不利于賓哉？亦以二既包之義，不可再及于賓耳。【賓指四，四與初正應，今二既包初，二為主，遂視四為賓矣】。

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九三即夬之九四也，故亦臀无膚，其行次且，然而不同矣。五陽之所遇者，皆初隂也，而三獨緩行而不與之牽焉。惕厲以處，自鮮大咎。【初之牽，自牽也。此之未牽，不牽乎人也】。此在姤時而可以不姤者，故夬之次且以不當而不明，此之次且以未牽而无咎也。

九四：包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，遠民也。

四與初則正應矣，乃以不中不正，致初之魚為九二所有，而九四之包反无魚焉。隂為女，亦為民，夫本吾民而遠之，使歸他人，凶得不起乎？此當姤而不能姤者。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

自二視初，魚也。而自五視之，二為杞，【虞氏易：巽為杞】。初隂蔓延地下如瓜，【二變艮，亦為果瓜】。是杞柳包瓜也。【杞柳可為桮棬】。二五皆中，而五居尊位，則杞包瓜者，五以之也。夫九五剛遇中正而包隂瓜，隂陽相間，文章燦然，包之則含之，何者？瓜之在地，乃自天而隕者也。【與夬反對自見】。天命也。天命如此，九五之志，自奉天而不違矣。

《程傳》：舍，違也。以爻而曠觀之，漢唐九五之君，因時成事，不待言矣。即孔子志懷三代之英，然秦之一隂巳生于下，孔子可違天哉？亦刪詩訂禮，起漢唐之豪傑，包漢唐之隂衆耳，是志不舍命也】。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九亢陽于上，角也。隂遇之，牴觸而不合，豈不吝而有疵？然卓立難近，何咎？此以極剛而待隂之過者，世外之高士也。

姤隂始生，緩行而不與牽，一道也。角觸而不使近，又一道也。包魚而閑制之，使不及賓，又一道也。以杞包瓜，品物咸章，又一道也。或地位不同，或德行各異，而厪女壯之慮，則一也。惟既應之，而又不能包之，致使為他人用，以起凶災，此為下耳。