欽定四庫全書|易原就正卷一
邢臺包儀撰
周易上經
乾卦:䷀【乾下乾上】。
乾:元亨利貞。
易之書,明道之書也。道不可見,見之於陰陽之氣之可狀。可狀則有象,象莫著於天地。然有天而後有地,有天地而後有萬物,皆道為之也。是惟天以統之,故羲皇一畫開天,而生生不息之機自無容遏。倍而為三,以象三才;重而為六,以象天地。人各得夫一陰一陽之謂道,此大畧也。其於六畫純陽之卦,而仍不異夫三畫卦之名者,何也?上下皆乾,以見夫上下皆天也。何莫非天,則何莫非道之所為乎?然則以天而謂之乾者,何也?天以形體言,乾以功用言也。文王演易而彖之,於以知乾之所以為乾,即以知天之所以為天矣。自河圖以四象示,而天地萬物之理數無非四也。天之道盡於四時,乾之道不盡於四德乎?太和之氣,一始無不始,何其大也,是以謂之元;一暢無不暢,何其通也,是以謂之亨;一遂無不遂,物各得其宜矣,是以謂之利;一成無不成,物各得其正而固矣,是以謂之貞。貞下起元,元而復貞,變化無窮,循環無端。天之道盡於春夏秋冬,乾之道盡於元亨利貞矣,是其純陽剛健而然也。剛為體而健為用,剛則無私,健則無息,否則不足以當之,故於占者為戒辭焉。聖人教人卜筮,即數以明理,亦即理以明數,而後開物成務之精意乃見。順性命而窮神知化,人也而進乎天矣。
初九,潛龍勿用【之姤】。
物之純陽而至健,變化而不測者,莫如龍。故乾六爻皆取象於龍,初則太極生,兩儀之第一畫也。天道顯諸仁,必先藏諸用。大衍之數五十,其用四十有九,存一不用,所以為用之本也。兹以乾為巽,入也,伏也,非潛龍乎?備四德而姤女壯,勿用取女,潛龍寧可用乎?勿用者,將以善其用也。正恐其不當見而見,當惕而不惕,不當躍而躍,不當飛而飛,以至於亢也。故用九曰羣龍无首,猶之乎用而勿用也。
九二,見龍在田,利見大人【之同人】。
二則兩儀生,四象之第二畫也。太陽未有不昭然而見者,而况以乾為離,離為火、為日,天下孰不仰其文明之德施?然而猶于野也,非在田乎?君子貞,則九二之為大人也;涉大川,則龍之不終於田也。勉占者以利見,亦同人之義也。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎【之履】。
三不稱龍而稱君子者,人道也。履虎尾,不亦危乎?三何以處此哉?三則四象生,八卦之第三畫也。本所謂乾也,而又為六畫之乾之乾,非乾乾乎?乾乾者,惕也。乾為天,天行健。天之行健,無分日夕,則見其終日乾乾而夕惕若矣。然非終日乾乾夕惕若,而能不咥人乎?君子如此,故雖厲而可无咎。
九四,或躍在淵,无咎【之小畜】。
之小畜,互離為火,火炎上而无定,躍之義也;互兌為澤,澤深昧而不測,淵之象也。四則横圖所謂八生十六之第四畫也,於六畫為天之下,而中爻己處乎人之上矣。故雖晦其龍之名,而龍之用有見端者焉。然而猶小畜也,密雲不雨,龍豈能飛在天乎?躍而已矣。以乾而為巽,巽,伏也,躍猶在淵而已矣。時為之也,於四乎何尤?故无咎。
九五,飛龍在天,利見大人【之大有】。
五,則横圖所謂十六生三十二之第五畫也。於六畫固已在天矣,而况備四德而當大有?離為雉,有飛象,不謂之飛龍在天乎?光天化日,元善亨嘉,惟大人所以能大其所有,外王化以為高,便非順天休命之君子。盖有大人之德者,未有不利見者也。
上九,亢龍有悔【之夬】。
上則横圖,所謂三十二生六十四之第六畫也。六畫皆陽,固已進之極而盈且窮矣,非亢乎?炎炎者滅,隆隆者蹶,勢極時窮,孚號告邑者揚于王庭矣,殊可畏也,不亦動而有悔乎?故天下有亢時,聖人無亢心。亢龍且有悔,而况不為龍者乎?
用九,見羣龍无首,吉【之坤】。
乾六爻皆九而為龍,非羣龍乎?龍之剛猛在首,合一卦而言,固以上為首;分六陽而言,則亦各為首。筮得此卦,而六爻皆變者,為純坤矣,非羣龍無首乎?夫龍亦何嘗無首哉?用之者不以之為首也。所見如比,自無不合乎潛、見、惕、躍之宜矣。而當飛則飛,應亢不亢,未有不吉者也。
附餘
易以乾坤九六為例,乾用九而交於坤,坤用六而交於乾,凡六十四卦之用九者皆交於坤,其用六者皆交於乾,故六十二卦皆乾坤也。易有交動,遂生變化,非謂九能變八,六能變七也。六十二卦皆歸乾坤,故十八變中小象得乾坤者,是為交動。父母動而六子不動,如六子交動,則皆為父母矣。易以乾坤兩用該六十二卦之用,不復各為用,以繫於各卦之終,所以明一卦之通得六十四卦,而乾坤兩用實為綱紀,故曰乾坤毁則無以見易。
彖曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。
乾備四德而首元者,何也?乾之四德,大莫大於元也。剥盡純坤,天心幾不可見,而七日來復,一元之氣,萬物出乎震,齊乎巽,無不資之以為始。始必有終,終而復始,是亨即元之亨也,利即元之利也,貞亦元之貞也。天之所以為天者,統而貫之矣。始物而統天,乾元頋不大哉!
雲行雨施,品物流形。
乾元統天,何必更言亨哉?乾主氣,坤主形,言氣而不徵諸形,不足以見元之大。雷風相薄而不相悖,資始之元氣為雲為雨,流通於形質之中,而品物無遺者,所謂相見乎離,致役乎坤也。
大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。
然則聖人之法之也,何以亦如乾道之統乎天道哉?乾道之始而終,終而始,聖人極深研幾而大明之。初之潛,二之見,三之惕,四之躍,五之飛,上之亢,無非因時而成之至理。在天在易,總不外此,聖人亦時乘六龍而已矣。乾道在我,天道不在我乎?御即統也,是乃聖人之元亨也。
乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。
乾元而亨,又何必更言利貞哉?乾道之變化無窮,資始流形不足以盡之。化有其漸,變有其成,則說言乎兌,戰乎乾,各正其流形之性命;而勞乎坎,成言乎艮,保合其資始之太和。利無不利,貞無不貞,變化之妙乃如此。
首出庶物,萬國咸寧。
然則聖人之利貞何如乎?天道無心而成化,聖人有心而無為,非不為也,為於乘龍御天時矣。夫何為哉?首出庶物而已矣。變者自變,化者自化,民日遷善而不知為之者,萬國咸寧,不亦猶乾道之變化而各正保合乎?是乃聖人之利貞也。
象曰:天行健,君子以自強不息。
乾,天也;天,一也。何以二哉?非二也。乾上乾下者,天包乎地,地有晝夜,天無晝夜,徹上徹下,循環無息之運用然也。其天行之象乎?是明明示人以乾之健也,君子觀象而知所以法之矣。為龍不徒其剛,為馬必先其良。不息之道,厥唯自強。自強不息,其究也厚德載物。
潛龍勿用,陽在下也。
乾卦六爻皆陽,而獨於初言陽,何也?正以明此一陽為太極生兩儀之陽也。此一陽為兩儀之陽,自應潛而勿用,以為大用之本,而况為初而在下卦之下乎?德位如此,時占可知矣。
見龍在田,德施普也。
乾六爻皆龍,而獨於二之見也象其德,於在田也象其德之施且普,何也?二之為龍,中德也。聖人重中德,而况為乾之中乎?故見雖不同於飛,在田雖不同於在天,龍德既中,未有見而不施,施而不普者也。二與五應,所由利見之也。
終日乾乾,反復道也。
於初言陽,於二言德,而於三則言道,何也?陽者,有氣而無形,處乎德之先者也。德者,得也。或性生而得之於天,或躬行而得之於心,皆得乎道之中者也。若九三,雖九得正位,而三則不中。得正,故知其不離乎道;不中,故知其必當反復乎其道。不然,則差之毫釐,失之千里矣。豈乾乾君子乎?反而復之,求無失夫道也。然非乾之九三不能。
或躍在淵,進无咎也。
知進退而後善出處,故可進可退,聖人之大器識;能進能退,聖人之大本領。四之或躍,欲進也;而猶在淵,仍退也。進退未定,持疑兩端而已乎?因位而度時也,出於内卦之上似當進,處於外卦之下又似不當輕進。苟度時而不失其時,雖進亦无咎也,何况不遽進乎?爻故就其見在而許之,象則逆計其將來而信之。
飛龍在天,大人造也。
乾五以龍德居天位,人知其自然而然也,殊不知亦非偶然而致者也。盖生知性率,亦有恭已之修,而過化存神,豈無同流之業?大人之德位俱隆,皆大人之所造有然也。可以知自古無任天不盡人之聖人。
亢龍有悔,盈不可久也。
之夬,以天而為澤,澤居上,有盈象焉。盛極則衰,時勢之所必然。天道人事,同是一理,亢於外者,盈於内也。老子曰:滿而持之,不如其已。言既滿則未有不溢者也。盈不可久,至於亢而悔,亦晚矣,而欲無悔,得乎?
用九,天德不可為首也。
九皆龍德,乾之九非天德乎?用之者何以見無首而吉也?盖九雖天德,龍之剛猛在首,苟不善其用,而即以之為首,觸物未有不傷,赴事未有不僨者也。天德且不可為首,而况不為天德者乎?
附餘
以上皆兼德、位、時、占而言。然則孔子釋爻象,而獨乾卦不加象曰,何也?乾之爻義,不可以一言而盡其象也。故文言以後,復分德、位、時、占而申明之。若坤卦文言以後,則又自明其所言未盡之意也。
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