大畜：䷙【乾下艮上】。

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

无妄而繼之以大畜，何也？大畜為无妄之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。无妄則可以畜矣，以艮山畜乾天，正是位乾於西北，而艮以止之者也。所畜既大，所利惟貞，否則任重有蚊負之虞，而道遠無鵬程之奮矣，可不貞乎？利貞矣，上莫大於養賢，下莫大於圖功。艮有家象，中爻約歸妹有出嫁之象，互隨有隨人之象，非不家食耶？二與五應，吉可知也。有山則澤自通氣，而乾又居西北水旺之鄉，非大川耶？五與二應，利涉又可知也，皆所以利貞也。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

不家食吉，養賢也。

利涉大川，應乎天也。

卦名大畜，其義何也？以其德言之也。内純陽而無私，則剛也；天行而不息，則健也。外以坤地而隆為艮，則篤實也；以乾陽而止於山，則輝光也。又剛健有日之象，輝光有新之象，日新其德，所畜不亦大乎？其言利貞，又何也？以卦變觀之，自需來也，坎水而為艮山，剛上矣。以卦體觀之，非陽往也，六五而尊上九，尚賢矣。且於身世行止之間，有艮德如山之止，而兼乾健如天之行，皆至大至正者也。然則剛上而尚賢，非養賢耶？不家食吉可知矣。能止健，非應乎天耶？利涉大川可知矣。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

天之大，地之廣，萬物之多，總無往而非天也。日月有明，容光必照焉，非天則何所容光？而况艮以一陽在上而實，二隂在下而虚，不實不成其為山，不虚何以與澤通氣？則山之空虚處皆天也。兹乾下天也，艮上山也，非天在山中之象乎？是明明示人以山，天静藴之為大畜也。君子觀象而知所以法之矣。畜莫如德，先聖先賢為典為則，前言詔我以明之，往行朂我以成之，多識以畜德。其究也，除戎器，戒不虞。

初九，有厲，利己【之蠱】。

大畜而蠱，承前人已壞之緒而當兩大川，危哉，不有厲耶！初剛正而能知止，則利涉者利己矣，元亨無與也。

象曰：有厲利己，不犯災也。

川不易涉也，而况兩大川？利貞者可以止，則止已乎？不已乎？不已則犯災矣，非所論於剛正之初也。

九二，輿說輹【之賁】。

輹，車軸也。二為五畜，五在需卦原是坎，坎於輿也為多眚。兹變而為艮，艮，止也。輿之有輹，行則駕之，止則說之。輿而說輹，亦暫止而可以旋起之義。盖之賁則小利有攸往而已，不家食而涉大川者，豈如是乎？不如不往矣，故有輿說輹之象焉。

象曰：輿說輹，中无尤也。

輿說輹，爻何以无尤辭？可以進則進，可以止則止，中道也。二得中，夫復何尤？故爻於取象之外，並不得以咎吝之辭繫之也。

九三，良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往【之損】。

三與上不相畜而相逐者也。盖乾之三陽，良馬也。而艮亦得乾之三陽，同是良馬，不相逐耶？既皆良馬，不患其致遠無功，惟患其輕車，易道不可不艱貞也。損而有孚，元吉，无咎，可貞，非利艱貞耶？而且艮本坤體，有輿象。一陽在上，有閑象。二隂中虚，有衛象。乾則日象也，非日閑輿衛耶？戒之哉！艱貞而日閑，損利有攸往之損者，豈不然耶？

象曰：利有攸往，上合志也。

馬良而輿不閑，固不利於往。輿閑而馬不良，亦豈利往哉？盖不良之馬，有此逐而彼不逐者，可奈何？志不相合也。三與上同得乾之三陽為良馬，利有攸往，非以上合志也耶？

六四，童牛之牿，元吉【之大有】。

畜之大者有必大，不得其畜，安得所有乎？然必有其始，而後有其終也。四艮體，艮本坤來，坤為牛，第一耦為太極。初動而静之，純隂三索，得男為少男，非童牛耶？艮一陽在前，其於木也，為堅多節，非童牛之牿耶？防觸而止於未角，自是大善而吉也，亦元亨之義也。

象曰：六四元吉，有喜也。

童牛而不牿，將來能無憂乎？以六居四，則純柔也。既牿矣，上互震動而下互兌說，自動無抵觸之可憂，而說有服勞之足喜，予之以元吉，非六四而能若是乎？

六五，豶豕之牙，吉【之小畜】。

豶，犗也。宫，刑也。大畜而之小畜，大必由於小也。卦變在需，原是坎，坎為豕，豕牙為害，以其牡勢也。去其勢，則絶其剛躁之性矣。兹剛上而為艮，艮，止也，非去勢耶？是豶豕矣。牙雖存，何害之有？吉之道也。

象曰：六五之吉，有慶也。

牛，繫物也，不牿，惟觸我而不為用。豕，放物也，不豶，則齧人而不勝其害。豶豕者，豈特六五之吉哉？且彼此無害而相慶矣，非有慶耶？故喜為一人之私喜，而慶為天下之公慶也。

上九，何天之衢，亨【之泰】。

乾為天上，與三應四陽同類，無異於四衢無碍。泰者，通也。通者，非衢乎？畜極而通，即山亦天衢矣。不家食可也，涉大川可也。泰吉亨，而此則直言亨可也。何者？驚訝之詞，實喜甚之詞也。

象曰：何天之衢，道大行也。

天在山中以來，畜德而道不行，無為貴德矣。畜極而通，以山為地，天地交泰，内君子而外小人，財成輔相，左右宜民，何天之衢，非道大行耶？