晋卦：䷢【坤下离上】。

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

大壯而繼之以晉，何也？晉者，進也。壯未有不欲進，而況大壯耶？然何以不繫貞亨等辭，而獨言康侯？為進而得位者言之也。卦變自觀來，觀五陽剛而為君，故稱王。晉五隂柔則為臣，故稱侯。坤下有國邑之象，而離上則明照四方，安國之侯也，非康侯耶？康侯不當寵錫優隆，而眷接殷切耶？坤為牝馬，則蕃息，又為衆，則庶也。離為日，其數三，又五與内三爻為類，有三接之象，焉用錫馬蕃庶，晝日三接？是康侯多受大賜，而顯被親禮矣，又何必更以貞亨等辭虚文嘉與之哉？

彖曰：晉，進也。

明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

卦名晉，其義何也？天地之間，物之只有進而不見其退者，惟日為然。是晉也者，進也。則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者，可即其卦象、卦德、卦變而知之矣。象維何？以離日之明而出於地上，有其時矣。德維何？以坤地之順而麗乎大明，有其德矣。變維何？以觀四之柔進而上行於五，有其位矣。逢時而德位俱隆，所由稱康侯而用錫馬蕃庶、晝日三接者，非以是哉？

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

天地之大，使無離火之明，不知其為天地矣，安知復有萬物哉？故離為火。日則火之精也，繫於天而出於地。其未出也，不見其為日；其既出也，無不被其明。隂晴非所論也。兹離，上明也；坤，下地也。非明出地上之象乎？是明明示人以大地光明之為晉也。君子觀象而知所以法之矣。人心之德，如日之明；私慾以蔽，如未出地。明徧於物，惟自克昭，自昭明德。其究也，飲食宴樂，

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕无咎【之噬嗑】。

變地而為雷，動萬物者莫如雷。動而不可當，摧萬物者亦莫如雷也。噬嗑者必齧而後合，是我欲進而人未遽信也。應貪而畏人之四，安得不見摧？而況用獄未有不摧人者，非晉如摧如耶？然順以為動，動而明也，勉其不正而貞焉，不猶可以得吉乎？倘終不見信而罔孚也，寛裕自處，又孰得而咎之哉？隂性本暗而多疑，有罔孚之象。坤象為釡而能容，有裕之象。

象曰：晉如摧如，獨行正也。裕无咎，未受命也。

既曰貞吉，而必繫之以晉如摧如者，何也？以其為坤之六也。純隂未交於九，來居四之不正，不可反我之不正以自勵，而獨行正也耶？既曰罔孚，而猶繫之以裕无咎者，何也？以其為晉之初也。在下無與乎柔，進上行之非命，不可即我之正命以自安，而非未受命也耶？

六二：晉如，愁如，貞吉。受兹介福，于其王母【之未濟】。

二亦欲進者也。變坎為加憂而濡尾，无攸利，不晉如愁如乎？然未濟有亨道焉，以六居二而得正，不貞吉乎？貞吉云何？介，大也。福者，無所不順之稱也。坤無所不順，而德合无疆，何其大也？大順非介福耶？又坤為母，二得坤之中畫，為隂之至尊，而離亦然。且晉自觀來，觀五以九稱王，晉五以六上行，非王母耶？是五雖非正應，而善類相資，兹介福即受之於其王母也。

象曰：受兹介福，以中正也。

老子曰：天道無親，常與善人。二之介福，豈特王母之賜哉？必有所以受兹者。不失其中德，而又居乎正位，王母亦因其當福而福之耳。

六三：衆允，悔亡【之旅】。

不中不正，宜有悔矣。晉，進也。旅去其所止而不處，亦進也。坤為衆，至三則衆矣。坤隂連類，彼此相允，晉而旅，非為衆人所允，去其所止而進乎？旅貞吉，悔不亡乎？

象曰：衆允之志，上行也。

卦變：柔進而上行。初、二、三皆柔也，不皆欲上行者耶？乃初摧而二愁，至三而衆允者，其志豈徒為悔之亡耶？可以得志而上行矣。

九四，晉如鼫鼠，貞厲【之剥】。

離為日，變而為艮，艮為鼠，又互坎為盜。以日盜之鼠晉而剥，非晉如鼫鼠乎？貪而畏人，鼠之情也。不利有攸往，雖貞亦厲，而況不貞耶？

象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

四在觀卦為利賓，位當者也。九在觀卦稱君子，亦位當也。兹柔進而上行，剛來而不中不正，乃致有鼫鼠貞厲之象，非以其位不當而何哉？

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利【之否】。

柔進而上行，以四之六而居九之五位，有失正而得中之象焉，非失得耶？故以隂居陽，而又否之匪人，是其悔也。然不利君子貞，而君子未嘗不貞也，悔不亡乎？否極則泰來，失得何足恤？明德自昭，匪人其如予何？而況大往小來者，行且小往大來矣。往吉无不利，

象曰：失得勿恤，往有慶也。

失得之於人大矣，何易言勿恤哉？盖大明在上，無所不照，自否而往，未有不泰者也。不徒勿恤而已也，往有慶也，是以吉无不利也。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝【之豫】。

火極而為雷，剛明而上動，非角耶？進無可進，而猶動而進也，非晉其角耶？角無所用，而坤有邑象，離為戈兵之豫而行師，不維用伐邑耶？伐邑，危道也，不亦厲耶？然利建侯矣，不亦吉而无咎耶？第建侯而必行師也，雖貞亦吝也。

象曰：維用伐邑，道未光也。

維用者，只此而已之詞也。夫離之為道，火光炎上，明照四方，豈區區及一邑哉？乃動而為震，離火息，其炎上矣。光乎？不光乎？明不足以及遠伐，邑且至於貞吝，道未光也。