【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦(震下艮上)-[清]刁包撰《易酌•卷五》

【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦(震下艮上)-[清]刁包撰《易酌•卷五》

典籍作者:[清]刁包

著作年代:清代

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第27卦-颐卦䷚山雷颐卦(震下艮上)

【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦(震下艮上)-[清]刁包撰《易酌•卷五》

䷚【震下艮上】

頤:貞吉;觀頤,自求口實。

卦體上下二陽,内含四隂,外實内虚,上止下動,為頤之象,養之義也。此《本義》全用《程傳》也。傳言頤道之正,兼養德、養身、養人、養于人數義始盡。蓋養身而不以正,則為口腹之奉;養德而不以正,則為黄老之學;養人而不以正,則有素餐之譏;養于人而不以正,則有餔啜之羞。故頤曰貞吉,統言一卦之義也。頤自求口實,統言觀人、觀已之道,正則吉,不正則凶也。不言善惡吉凶,欲學者諦審而究圖之也。傳為指出,發明聖人言外之意耳。傳又有養生、養形、養德、養人之說,曰:動息節宣以養生也,是要靜;飲食衣服以養形也,是要儉;威儀行義以養德也,是要敬;推已及物以養人也,是要恕。靜、儉、敬、恕四字,學者缺一不可。

彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。

頤貞吉,養得其正則吉也。觀頤,觀其所養之道于人也。自求口實,觀其自養之道于已也。觀下句言自,則上句當属人。

項氏曰:養人指上九言,自養指初九言。初上二陽,上下兩卦之主爻也。非孔子贊辭明白,則後儒必不分作養已、養人兩條看,極是。朱子不作養人說,故《本義》云觀其所養之道。及其答門人,則已有

《程傳》:似勝之說矣。又以下體三爻皆是自養,上體三爻皆是養人,証《程傳》之確,固知《本義》亦有未訂正者。

天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!

推養之義,天地養萬物,養以正也。養以正,故萬物育焉。聖人養萬民,亦猶天地之養萬物也。若只從百姓做起,焉得人人而養之?故須用賢圖治。賢之未成也,廩糈養之于學校;賢之既成也,爵禄養之于朝廷。或育養,或培養,然後人才出,政教立,而膏澤下于民矣。養賢正所以養萬民也。是謂德配天地,養之至也。頤之時大矣哉!統贊天地與聖人之功也。

傳曰:或云義,或云用,或云時,以其大者言也。萬物之生,與養時為大,故云時。此皆確不可易也。

象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。

以卦義言之,上止下動,頤頷之象;以卦形言之,外寔内虚,頤口之象。君子觀其象而得養身之道焉。慎言語以養其德,節飲食以養其體。傳德、體二字極盡如何易的,故《本義》但以切務贊之。而又由一身之言語推之于號令政教,由一身之飲食推之于貨資財用,養德、養天下之道皆具焉,其旨深矣。不然,以謹勅為慎,以儉嗇為節,未足以盡大象之義也。或引諺禍從口出,病從口入二語而言曰:言語一出而不可復入,故君子慎之;飲食一入而不可復出,故君子節之。言語、飲食,動象,曰慎,曰節,止象,其理自好。愚謂慎言語,立誠之學也;節飲食,无欲之學也。昔温公告劉安世以誠曰:自不妄語始。安世 第27卦-颐卦䷚山雷颐卦-[清]刁包撰《易酌》 括七年而後成。羅仲素初見龜山,告以飢者甘食,渴者甘飲,人能无以飢渇之害為心害,則不及人,不為憂矣。令仲素思索,且云:此語若易知易行,而有无窮之理。仲素思之數日,疏其義以呈龜山云:更于心害上一着猛省。仲素一生服膺此語。此二事可為慎言語、節飲食者一大榜樣。

初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。

戴記以龜為四靈之一,故曰靈龜。龜咽息不食,非待養于人者,所謂人人有貴于已者,良貴也。舍此而朶動其頤,于四則為埀涎之狀矣。

傳曰:迷欲而失已,以陽而從隂,則何所不至,是以凶。爾謂初,外之也。我謂四,愧之也。假設之辭,正教誨之道也。蒙引云:此爻如東漢之華歆最妙。

象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。

初之才,剛健明智者也。剛不能自立而屈于欲,焉得剛?明不能自照而失其正,焉得明?不明不剛而役于口腹飲食之人,則人賤之矣,故曰亦不足貴也。

六二,顛頤,拂經于丘頤,征凶。

居上養下,不可易之經也。

傳曰:天子養天下,諸侯養一國,臣食君上之禄,民賴司牧之養。其義備矣。二在初之上,而求養于初,顛倒而拂其常經矣。程、朱俱一串說下,惟胡雲峯以拂經為違正應,亦是。下既不能養,將轉而之于上,則為丘頤。丘指上九也,上在外而高,有丘象,不相應,豈能相養?非道妄動,是以凶也。

傳曰:今有人才不足以自養,見在上者勢力足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得凶必矣。

又曰:六二中正,在他卦多吉而凶,何也?曰:時然也。隂柔既不足以自養,初、上二爻皆非其與,故往求則悖理而凶也。可謂曲盡矣。

【謹按:項氏曰:頤卦惟有二陽,上九在上,謂之由頤,固為所養之主。初九在下,亦足為自養之賢。靈龜伏息而在下,初九之象也。朶頤在上而下埀,上九之象也。上九為卦之主,故稱我。羣隂從我而求養,固其所也。初九本无所求,乃亦仰而觀我,有靈而不自保,有貴而不自珍,宜其凶也。折衷取之,以為可備一說。今即此爻及逐爻細味之,項氏之說,其理甚長,何也?以此爻為求賢于初,而以于丘為上九,似多一轉。不若從來氏之說,以顛為項,謂上九居艮之極,上乃山顛之象,亦自有理。蓋養道宜静不宜動,初可自養而為動之主,是失其良貴而求貴于趙孟者也,故不足貴而得凶。六二中正而亦凶者,蓋違正應而往求于上,是趨炎附勢,奔走權貴以求養者,故失類而征凶也。六三與上本為正應,其求養于上宜矣。然六三隂柔不正,居多凶之位,而為動之極,恃其正應,必有非所求而求者,故于養之道大悖,而終无所利也。四與上非其正應,而顛頤吉,何也?來氏云:艮為虎,故取象于虎。天下之物自養于内者莫如龜,求養于外者莫如虎。龜自養于内,内卦初舍之,故凶。虎求養于外,外卦上施之,故吉。蓋虎見物將捕之,必先伏其身而注視之,故有眈眈之象。眈耽者,視之專也。其欲逐逐者,所欲之物東轉則目隨之東,西轉則目隨之西也。四居大臣之位,下應初九之賢,得養于上,而施及于下,養賢及萬民者也。可謂施禄及下,而施之有光者也。五、上兩爻傳義俱極明確,故茲不復贅】。

象曰:六二征凶,行失類也。

行失類,傳專指上九言,《本義》則兼言之曰:初、上皆非其類也。玩象辭六三征凶,則顛頤拂經,全辭皆在其中矣。《本義》為是。

六三,拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。

頤之道,唯正則吉。得頤之正求養,養人則合于義,自養則成其德,故所養皆吉。三以隂柔之質,而處不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養如此,拂違于頤之正道,是以凶也。《本義》云:既拂于頤,雖正亦凶。六三不中正,恐无庸,此一轉主傳為是。勿用,言為時所棄,十年數之,終十年勿用,則終不可用矣,何利之有?

象曰:十年勿用,道大悖也。

道者,養正之道也。拂于正,則大悖于道矣。是以遷延至于十年之久,而不見用也。

六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。

四居大臣之位,隂柔不足以濟,而求養人之道于初,顛頤也。二與初非應,而志在自養,故顛而凶。四與初正應,而志在養人,故顛而吉。所居之位異,而公私不同也。虎視眈眈,其欲逐逐二句,最難解。朱子亦以為理會不得,只是敷衍解去。《程傳》立威嚴之說晦矣,不如作下賢說。荀九家易艮為虎,故四以虎取象。虎埀首下視,更不回轉。眈眈其視,極狀任賢勿貳,唯恐失之之意,《本義》所謂下而耑也。逐逐其欲,極狀心乎愛矣,久而不渝之意,《本義》所謂求而繼也。用賢以養人,耑而且久,故可以无咎也。

傳曰:自三以下,養口體者也。四以上,養德義者也。以君而資養于臣,以上位而賴養于下,皆養德也。吉凶之辨昭然矣。又下三爻震體,主動,故凶。上三爻艮體,主止,故吉。以此見處頤之時,宜靜不宜動,明矣。

象曰:顛頤之吉,上施光也。

居上位而無德以施于人,无色甚矣。得初陽剛之賢,共濟其事,則膏澤下于民,榮施不既多乎?此顛頤所以吉也。

六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。

五與二正應也,拂二以求養于上,拂經矣。然上九以陽德居師傅之位,五能順而從之,正也。堅守正道,坐享上九之成功,故不可涉大川耳。不利涉大川,莫說壞了。

傳曰:能持循于平時,不可處艱難變故之際。

朱子曰:猶洪範用靜吉,用作凶,守常則吉,涉險阻則不可也。

毛氏曰:无事猶可以分相縻,欲有所為,則難以濟矣。皆非也。五操養人之權,不自用而歸諸上九,所謂聖人養賢以及萬民者也。養賢者,无煩勞力為養民之事,豈必冒險而往乎?故曰不可涉大川也。涉大川者,上九之事,非六五之事也,故上九一爻曰利涉大川。且五不言頤,而上曰由頤,其說益明矣。

象曰:居貞之吉,順以從上也。

傳曰居貞之吉者,謂能堅固順從于上九之賢,以養天下。蓋舉國以聽,惟所欲為,而不復從中制也。

上九,由頤,厲,吉,利涉大川。

以六五之君,柔順而從上九之臣,是上九當天下之任,天下皆由之以養也,故曰由頤。任大責重,使非慄慄常懷危懼,能勝厥任乎?故曰厲吉。伊尹抱納溝之恥,周公厪待旦之勤,用是道也。以陽剛之才,兢業之德,居上位而養天下,舉凡風波險阻,六五所不可涉者,以一身涉之而裕如,故曰利涉大川。昔寇萊公澶淵之役,可謂利涉大川矣,所少者厲之一字,故小人乘間而入,而天下不得邀大慶焉,非知易者也。

象曰:由頤厲吉,大有慶也。

養天下而不有其功,斯民庶幾乎含哺而鼔腹矣,故曰大有慶也。

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