程传：《剥·序卦》：“贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”夫物至于文饰，亨之极也。极则必反，故《贲》终则《剥》也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为《剥》也。以二体言之，山附于地，山高起地上，而反附着于地，颓剥之象也。

剥，不利有攸往。

本义：“剥”，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。

程传：“剥”者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。

御纂周易折中卷第四：剥卦初六

初六，剥床以足，蔑贞凶。

本义：剥自下起，灭正则“凶”，故其占如此。“蔑”，灭也。

程传：阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。“剥床以足”，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消灭于贞正，“凶”之道也。“蔑”，无也，谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其“凶”可知。

集说：俞氏琰曰：阴之消阳，自下而进。初在下，故为剥床而先以床足灭于下之象。当此不利有攸往之时，唯宜顺时而止耳。“贞凶”，戒占者固执而不知变则凶也。

案：俞氏之说，是以蔑字属上句读，盖自《象传》“灭下”看出。亦可备一说。

御纂周易折中卷第四：剥卦六二

六二，剥床以辨，蔑贞凶。

本义：“辨”，床干也，进而上矣。

程传：“辨”，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正也，“凶”益甚矣。

集说：俞氏琰曰：既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其“凶”必也。

御纂周易折中卷第四：剥卦六三

六三，剥之，无咎。

本义：众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，“无咎”之道也。占者如是，则得“无咎”。

程传：众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其“无咎”，所以劝也。

集说：荀氏爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。

王氏弼曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。

胡氏炳文曰：《剥》之三，即《复》之四。《复》六四不许以吉，《剥》六三许以“无咎”，何也？曰：《复》，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。《剥》，小人之事，小人中独知有君子，不以“无咎”许之，无以开其补过之门也。

案：王氏、程子，皆以剥之“无咎”连读，言此乃剥时之无咎者也，玩《本义》，似以剥之为剥去其党。

御纂周易折中卷第四：剥卦六四

六四，剥床以肤，凶。

本义：阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言“凶”也。

程传：始剥于床足，渐至于“肤”。“肤”，身之外也。将灭其身矣，其“凶”可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道以消，故更不言蔑贞，直言“凶”也。

御纂周易折中卷第四：剥卦六五

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

本义：“鱼”，阴物。“宫人”，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则“无不利”也。

程传：剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。五，群阴之主也。“鱼”，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。“宫人”，宫中之人。妻妾，侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。

集说：张子曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。

熊氏良辅曰：卦本为阴剥阳而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为“无不利”，三则以应上为“无咎”，而上则有“硕果”得“舆”之象焉。

张氏振渊曰：《遯》阴长而犹微，可制也，则告阳以制阴之道，曰“畜臣妾”；剥阴长已极不可制矣，则教阴以从阳之道，曰“以宫人宠”。

御纂周易折中卷第四：剥卦上九

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

本义：一阳在上，《剥》未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复“硕果”“得舆”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。

程传：诸阳削剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将见复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道。不可亡也。或曰：《剥》尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则《坤》当十月；以气消息言，则阳剥为《坤》，阳来为《复》，阳未尝尽也。《剥》尽于上，则《复》生于下矣，故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。阴道盛极之时，其乱可知，乱极则自当思治，故众心愿载于君子，“君子得舆”也。《诗》、《匪风》、《下泉》，所以居变风之终也。理既如是，在卦亦众阴宗阳，为共载之象。“小人剥庐”，若小人则当剥之极，剥其庐矣，无所容其身也。更不论爻之阴阳，但言小人处剥极，则及其庐矣。庐取在上之象，或曰，阴阳之消，必待尽而后复生于下，此在上便有复生之义，何也？《夬》之上六，何以言终有凶？曰：上九居《剥》之极，止有一阳，阳无可尽之理，故明其有复生之义，见君子之道，不可亡也。《夬》者阳消阴，阴小人之道也。故但言其消亡耳，何用更言却有复生之理乎？

集说：程子曰：息训为生者，盖息则生矣，中无间断。“硕果不食”，则便为复也。

杨氏文焕曰：“贯鱼”者，众阴在下之象也。“硕果”者，一阳在上之象也。

胡氏炳文曰：乾为木果，众阳皆变，而上独存，有“硕果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“硕果”专以象言，“得舆”“剥庐”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，庐，下之藉上以安者也。始而“剥床”，欲上失所安，今而“剥庐”，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？

蔡氏清曰：《易》固为君子谋，然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观“小人剥庐”之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见圣人非姑为是抑彼以伸此也。

乔氏中和曰：“硕果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古无不朽之株，有相传之果，此剥之所以复也。