【周易上经】第20卦-观卦䷓风地观卦（坤下巽上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷十一》

观卦：䷓【坤下巽上】

觀：盥而不薦，有孚顒若【觀，如字。盥，古宛切。薦，牋練切。顒，魚䜴切】。

自姤卦一隂上長，而後二隂為遯，三隂為否，四隂為觀，五隂為剥，姤、遯、否、剥四卦皆有危辭。此卦四隂盛長，消陽已過其半，而聖人名卦反以下觀上取義者，以九五陽剛中正，上居天位，一以示五當盡為上之道，勿使羣隂萌窺伺之心；一以示隂當安為下之分，勿於五陽設覬覦之想，總一扶陽抑隂之意而已。故彖與六爻中雖辭若甚美，而細玩其語意，无在不為陽計，為陽危，亦无在不為隂儆，為隂勸，與剥卦六五爻辭貫魚以宫人寵同一意也。此卦雖四隂盛長，消陽已至於五，而以卦體觀之，二陽在上，四隂在下，全體似大艮，為重門，為複闕，而下以本體之離目寓乎其内，有仰觀之象，故名曰觀【向來觀俱讀為去聲，項氏安世曰：卦内並是平聲，惟中正以觀天下一字是去聲耳】。夫人進而觀我，而在我實无可觀，則觀者慢矣。為五陽計，當示人以可觀，使其可敬而不可䙝，庶羣隂雖長，亦不敢進而相逼也。此其道當内盡其誠，外盡其禮，正衣冠而尊瞻視，儼然人望而畏之，如人之將祭，盥地降神，牲幣未薦時【艮為門闕，重艮為層門，複闕宗廟之象。艮為手，坎為酒，巽為茅，坤為地，盥地降神之象。艮為手，坤為牛，以手取牛薦之象。艮為止，又不薦之象】。其誠意肅㳟而有孚，而在下之隂皆仰首承順而顒若【五坎體，有孚之象。顒若，仰首而望之貌。四隂觀上之象也】。夫然後可以當天下之觀而无愧也二句皆占中之象，乃戒辭也【下之觀上莫大於敬，上之致敬莫重於祭。盥與灌通，將祭而酌鬯降神也。馬融、王肅古註皆然。薦者，已祭而獻食時也。將祭則祇有誠意，已祭則著於儀文。聖人恐人視為儀文之粗迹，故特掲祭而不薦時，以著其誠積於中之象。觀下文直接有孚二字，可知非盥則誠意方專，薦則誠意已散之說也】。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣【以觀之。觀，官喚切】。

首三句俱是釋卦名。言卦名觀者，非尋常之觀也。卦中二陽為大，為下四隂所觀，而位又在乎其上。卦德内順乎天理，外巽乎人情。卦體九五陽剛居尊，既无過不及，而中亦无偏无倚，而正以此為觀於天下，位德兼隆，足以為下所瞻仰，故名曰觀。辭曰：觀，盥而不薦，有孚顒若者，盖萬類之相感以誠，在上者必如盥而不薦之有孚，而後觀上者有革面革心之顒若也【此句乃戒辭，非效驗也。下又本有孚二字以推廣其義，蓋有孚者誠也，誠之至則萬物无不動，而其道神矣，故下文接言神道】。然九五之有孚，不獨下觀而化也。試觀於天，維天之命，於穆不已，道何神也？要之不過一誠。其自春而夏者，誠之通也；其自秋而冬者，誠之復也。唯其誠而四時順序不忒矣。再觀於聖人，退藏於密，神明其德，道何神也？要之亦不過一誠。或巡嶽而修望秩之典，或入廟而深奏假之思，其神道以設教，无非一誠之感通也。夫誠意可以通於神，而况斯世之民有不服焉者乎？天與聖人皆不外一誠，此彖於四隂盛長之時為五計者，必欲其有孚也【巽風行於天上，天之神道之象。巽命申於廟堂，聖人神道設教之象】。

象曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教【省，悉井切】。

風之吹於地上，无處不周，猶人之遊於地上，无所不覽，觀之象也。先王體之，巡省方國，觀察民俗，因其貞淫奢儉，以設為政教，亦如風之行於地上焉。此先王之觀也【坤為土，象方；又為衆，象民；巽為命令，象設教】。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

四隂皆觀五者也。初六所處最下，去五最遠，以最下而觀最遠，雖本體有離目之明，而身當長艮少男之位，如童稚然，其何能觀？此在隂柔之小人，限於顓蒙，不識不知，尚可以无咎。若為陽剛之君子，而亦以顓蒙自處，同於不識不知，則吝矣。占者寧可勉為君子以消其吝，切勿安為小人而樂於无咎也【隂為小人，陽為君子】

象曰：初六童觀，小人道也。

初六而曰童觀者，以隂柔而處下，乃小人之道也。然初為君子之位，豈可以小人自處哉？

六二：闚觀，利女貞【闚，苦規切】。

六二柔順中正，上應九五，能觀五者，宜莫如二矣。而觀乃四隂消陽之卦，故爻中多儆戒之辭，於應義无取焉。闚者，掩門竊視也。三五互艮為門，坤又為闔戶，二以中女之離目處其間，猶女子不能出外，在門内闔戶而竊視，非正觀之道也。二雖與五為正應，而所處適當其地，故有闚之之象。為二者惟利於守女子之貞，勿鑽穴隙以相窺可也，為戒深矣【初居剛，象男童；二居柔，象女子】。

象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

此卦爻爻皆儆戒之辭，以六二之柔順中正，上應九五之剛陽中正，在他卦當何如稱美？而此爻乃鄙之賤之如此，總因消陽之義為大，而相應之義為輕也。言闚觀原非正道，即云得女子之正，亦可醜也。况女子内言不出於閫，并非女子之正乎？女德之羞，士行之賤，莫此為甚。奈何不安為下之分，而為闚觀哉？

六三，觀我生，進退。

隂長陽消之卦有五，皆以近者為主，如姤則主初，遯則主二，否則主三，觀則主四，剥則主五，故觀之四曰利用賓於王，剥之五曰以宫人寵，无不利，皆勉之之辭。至於彖辭之專稱九五，猶剥上之盛稱上九，皆尊陽，非主陽也。此卦六四為一卦之主，故稱我。當隂長之時，故曰生。又體居巽下，故為進退，有我生進退之象。六三以本體離，目隨其後，故不觀九五之臧否，而第觀我生之進退。夫四以柔正承九五，已既自守以正，而不浸迫於陽矣。今三觀四之進退為進退，有不變柔為剛，自守以正，而顧浸迫於陽哉？

象曰：觀我生進退，未失道也。

隨人進退，而不敢遽進以消陽，於從陽之道未失也【三五互艮為逕，路道也。知止不進，故云未失道】。

六四，觀國之光，利用賓於王。

當隂長陽消之時，六四以盛勢迫近九五，幸九五陽剛中正，足為衆隂所觀，而六四又柔順得正，凡國家之禮樂文章皆親見之，有觀國之光之象【坤為國，互艮為光，五以陽德光華臨坤邑之上，國之光也】。此彖所謂顒若也，既得見天子之光，可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎？利於使用羣隂，共作賓於王家【國家以賢為賓，四為主，則三隂為賓，用四用之也。四為消陽之主，故特戒之。王謂五】以盡臣子之職分可也。此戒之之辭，與剥之六五同意，此之用賓於王，即彼之以宫人寵也。

象曰：觀國之光，尚賓也。

爻謂觀國之光者，卦中互艮為闕為庭，坤為大輿為帛，合衆隂之大輿，與帛俱陳於闕庭之中，是朝廷之尊尚嘉賓也。此何如之光也者，而四皆觀之，此四所由當崇尚嘉賓，用之於王也。

九五，觀我生，君子无咎。

卦中惟三五兩爻最近於四，故皆曰觀我生。而九五正當隂盛陽消之時，處斯地者惟默觀於六四之生，果其㳟順存心，能統率羣隂以輔弼於巳，不失君子之道，則觀我者皆事我者也，何咎之有？不然隂將進而為剥矣，其能免於消陽之咎哉？

象曰：觀我生，觀民也。

陽為君，隂為民，隂陽之分也，故四亦為民。夫子恐人悞視觀我生為五之自觀，故釋之曰：爻謂觀我生者，乃觀於六四之民也。六四正當隂生之時，故觀四之順逆，以占巳之凶咎也。

上九，觀其生，君子无咎。

四隂之消者，消五也，非消上也。然則四隂之觀者，亦觀五也，非觀上也。故上九止指五爻，以終一卦之義言。五既為四隂所觀，為五計之，隂長之勢雖不可遏，陽德之修尚可自勉，惟觀下四隂之生以恐懼修省，使巳之存心制事一皆合於大中至正君子之道，則有孚而下觀皆化，庶不至有陽消之咎。不然，羣隂皆得以乘我之隙，咎安能免也？【此其字總指四隂，此君子乃指九五，三與五皆切比於四，故謂四之卦主皆曰我。上九與初爻相對，乃統論一卦之義，故總謂下四隂曰其。五爻之君子謂四之用賓，此爻之君子謂五之有孚。觀象傳一曰觀民，一曰志未平可知】。

象曰：觀其生，志未平也。

四隂盛長，勃不可遏。觀其生勢，五之志未可以平安而无恐也【五剛中，故曰志。上變坎為平，未變故曰未平】。

周易辨畫卷十一

<經部,易類,周易辨畫>