【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－[清]張烈撰《讀易日鈔•卷三》

䷕【离下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

賁，飾也。卦變自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。夫獨剛獨柔，不能成文，往來交錯，間迭可觀，文飾之象也。内離外艮，為文明而各得其分之象，亦文飾也，故名賁。惟柔來文剛，是陽得隂助，可以遂其所為。且内體離明，能明于物情，達于事理，二象有亨道焉。但其剛上文柔，是柔為主，而剛特為之助，豈足大有為也？且卦體艮止，雖不失于妄動，亦不足于變通。據此二象，則小利有攸往而已。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

賁之所以亨，而又小利有攸往者，以卦變柔來而文剛，剛為主而柔助之，相與有行，故亨。及其分剛上而文柔，則柔為主而剛助之，柔固不足有為，剛亦未究其力，故小利有攸往。文王之許其亨，而不甚許其攸往者，誠以此也。雖然，賁道固甚大矣。就卦變剛柔往來之象，自然交錯，如日月寒暑之往來交錯，自然成文焉，是天文也。就卦德之文明以止，如人道中儀文度數，極其燦美，而上下親踈，各安其分焉，是人文也。夫天下之道，莫大于天人。天人之道，莫大于文。今天人之所以文者，皆于賁卦具之。是故觀乎賁卦之天文，而爽然悟寒暑代謝，其至變不一者，不過如此卦之剛柔往來而已也。即執此以考星定，歷察時變可焉。觀乎賁卦之人文，而爽然悟教治天下，所以使之化而成俗者，不過如此卦之文明以止而已也。即執此以備儀章，辨名分，化成天下可焉。察時變，化成天下，皆不外此卦而得之。賁道之大如是。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山下有火，火之光輝照耀于山，賁象也。夫山下之火，明不及遠。君子之用明，亦有明于小而慎其大者。庶政之輕，可以辨之；刑獄之重，生殺攸關。不敢自謂有明，而遽從而折之，是明不敢及遠，而自止之者也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

居下，趾象。人不剛則屈于欲，而所守不固；不明則昏于利，而出處失宜。初九剛明，故能自賁于下，德義足以自榮，無事外勢之樂，為不受非道之車，而安于徒步之象。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

君子之取舍，決于義而已。義不可乘即弗乘，以義為榮，不以徒行為辱。

六二，賁其須。

二隂而三陽，則隂不得不附陽矣。二中正而三得正，則同德樂相附矣。又皆无應與，則二无他適，而惟附于三矣。二之附三而動，如須之附頤而動也。二為須象，而藉三以自文，為賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

隂不能自動，附于上之陽而與之俱興，故取象于須。

九三，賁如濡如，永貞吉。

一陽居二隂之間，得其賁而潤澤生焉，賁如濡如之象也。然陽得隂以自潤可也，溺于隂而狎之䙝之，自失其正，所害多矣。故三本貞而能永其貞，使二隂為潤澤之濡，不為陷溺之濡，則吉也。

受其助益而不溺于所安，以陽御隂之理盡此矣。主之于僕婢，夫之于妻妾，君之于臣下，官長之于左右，皆然。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

始以昵而相狎，終不遜而相陵，隂柔之情也，而皆由于陽之失正。永貞則終無有陵之者矣，莫陵即吉也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

二與五、三與上不相應，則亦不相賁。惟四以初之應相賁，乃隔于九三而不成其賁。所謂賁如者，乃皤如，白而无色矣。然四往求初九之心，則如飛翰之疾，不可緩也。况九三剛正，其求四非為寇也，特求婚媾而已。此固在四之自守，何如三不足為難也。白馬者，人既皤如，則馬亦白矣。

象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

惟其為四，則既應初，又乘三。惟其為六四，則初陽既與相應，而三陽又若可求，是其所當之位可疑也。然可求者其位，不可求者其志，故三雖匪寇婚媾，而四自守其志，則雖處疑地，而終免尤責也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

丘園，儉樸之地。五為賁主，時之賁將極矣。夫文極而救之以質，中之道也。六五柔中，能返文就質，敦本務實，以儉樸為質，賁于丘園焉。就其隂性儉嗇，凡事從儉，所用之物，不過束帛之戔戔然，淺小若小吝矣。然文返于質，其流可久，終吉道也。

象曰：六五之吉，有喜也。

文過之日，其勢可憂。惟六五以柔中居尊，而返于質焉，使風教不壞，人心不至于不可問，有可喜之理矣，故吉。

上九，白賁，无咎。

賁已極矣，復益之以文，使天下無復實意以相接，誰之咎乎？上以剛處賁極，悉反而復于純素无文之地，不為天下滋華勝之弊，可无咎矣。

象曰：白賁无咎，上得志也。

他人之志，在于極飾，上則以返俗救弊為志者。今果白賁焉，則上為得志，愜所本願矣，又何咎？