【释名】：噬，啮也。嗑，合也。噬嗑，有物为间，啮而合之也。艮止于上，震动于下，名之曰颐，象人之颌，九四梗于其间，颐中有物，啮之而后能合，故名之曰噬嗑，当有间必除之象也。颐中空虚而间鲠骨，家邦有情而隔谗邪，天下清平而出强梁，天下之事不得合者，皆噬嗑之象也。一身一家，至于邦国天下，推之万事，所以不和合者，皆因有间也。除间去梗，合而能亨，上合于天时，中合于人事，下合于物情，皆噬嗑之所合也。离，二阳困阴，牢狱之象也。坎，形似蒺藜，罪人之类也。离阖坎，惩恶除佞之象。艮止也，坎非也，艮坎共两爻，禁民为非之象。惩恶除佞，禁民为非，皆噬嗑之事也。震威也、惧也、道也，离明也、知也，威者使知惧，明者使知道，知惧知道，则刑罚无所加，四海之内无刑民，是圣人用狱之大旨也。《书》曰：“刑期于无刑，民协于中。”此之谓也。总而言之，噬嗑者，咬合也，咀嚼也，饮食也，刑罚也，治罪也，除间也，尴尬也。

【观象】：初四互颐，民之生也，必有所养，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，知礼节荣辱，则刑无所加矣。孟子曰：“若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。”言夫噬嗑互颐者也。二五互蹇，初九承之，屦校灭趾，跛足不行也。艮止也，坎非也，禁民为非，用狱之事也。三上互未济，火性严，水性宽，宽严相济，无过不及，用狱之要也。辨物者，所以明是非也。居方者，所以知趋避也。辨物居方，有以见圣人用监之道也。初五互屯，小惩而大戒，勿用有攸往，用狱之道也。二上互旅，明慎用刑，而不留狱，圣人所以立法也。吊民伐罪，禁民为非，噬嗑有以见先王威明敕法之功矣。光明庶政，不敢折狱，贲有以见君子明慎执法之德矣。劳民劝相，理财正辞，井有以见大人养民之用矣。反体谓贲，对体谓井，禁民、刑民、劳民，皆圣人劝民之道也。体固不同，及其用也，则百虑而一致，殊途而同归矣。

【玩辞】：亨通，宜用刑治狱。物有间故不通，啮之而后合，则亨之道矣。饮食不均则起纷争，人情不合则生狱讼，噬而嗑之，威慑明照，除间去梗，以求其平，是以利于察狱也。

【疏传】：《序卦》曰：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。” 《礼记·经解》曰：“故礼之教化也微，其止邪也于未形。”是故，天下清平，邪之未形，当宣以教化；乱之已生，恶之既昭，必治以刑罚。是故，《贞观政要》曰：“刑罚者，治乱之药石也。德教者，兴平之粱肉也。”此《噬嗑》所以承《观》也。孔子曰：“不教而杀谓之虐。”孟子曰：“不嗜杀人者能一之。”皆此之谓也。《易经证释》曰：“法者补德之不备，罚者申教之末遍，教行则无待于罚，德成则无庸于法，而先王犹用之者，非教之不立、德之不章，实以教之难周，而民性之不齐也；德之难化，而民情之易恶也。”诚至理之言也。《杂卦》曰：“噬嗑，食也。”离类大腹，坎主酒食，颐中有物，酒食果腹，当进食之象也。此噬嗑之大用，而全人类之生也。

【卦变】：初之五，否变噬嗑，六五主卦，阴柔刚中，宽猛相济，才适其位，先王所以用狱之道也。

【疏传】：艮止于上，震动于下，颐之象也。九四如物梗于颐间，故曰「颐中有物，曰噬嗑」，据卦体解释卦名。物间颐中，隔绝上下，吞吐两难，噬而嗑之，其害遂亡，卦体、卦德、卦象，皆致亨道，故曰「噬嗑而亨」。离之体，一柔分乾刚，震之体，一阳分坤柔，乾坤交错，故曰「刚柔分」，据卦体释彖辞。震性动，则群生恐惧，离情明，则物无隐情，故曰「动而明」，据卦德释彖辞。阴阳相合为雷，分争为电，雷电分合，天地成章，故曰「雷电合而章」，据卦象辞彖辞。初升五，否变噬嗑，柔履刚中，宽严相济，用狱之主，故曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」，据卦变释象辞。

【疏传】：雷有惊惧之威，故能震慑邪曲。离电有烨烨之光，故能明察秋毫。雷电合章，则万物不能怀邪，故先王则之，明刑罚，宣法令，以示万物也。按卦变说，乾体变离，故曰「先王」。离明也、示也，坎刑也、法也，震宣也、告也，故曰「明罚敕法」。范晔《后汉书》曰：“刑罚知其所加，则邪恶知其所畏。”言此者也。明罚者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。明，示也。明罚，所以告也。敕，宣也。敕法，所以诫也。