【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋•卷一》

賁：亨，小利有攸往。

賁，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又内離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於内，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

《通》曰：无本不立，无文不行，有賁之文，所以能亨。然不過小利有攸往而已。何者？本為大，文為小也。至彖傳乃分上下體言亨，與小利有攸往，亦謂有本而後有文。内離則質本剛，而柔文之，故亨。外艮則質本柔，而剛文之，故小利有攸往。

初九，賁其趾，舍車而徒。

剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象，占者自處當如是也。

《通》曰：壯初剛，居剛而健體，故壯于趾。賁初剛，居剛而明體，故賁其趾。壯初壯于趾，不安在下之分者也。賁初豈不見有互坎之車，迺舍之而徒步，能安在下之分者也。盖易之義，所乘者在下，而乘之者在上，初在下卦之下，而无乘分也。然曰賁其趾，非徒安分而已，舍車之榮而徒行，是不以徒為辱，而自以義為榮也。是故君子行義，必於在下之時，發足之初觀之。

六二，賁其須。

二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆无應與，故二附三而動，有賁須之象，占者宜從上之陽剛而動也。

《通》曰：爻自三至上有頤象，二在頤下有須象。《本義》以二與三皆无應與，故二自附三而動。如須附頤而動，二柔中正，三剛而正，得所附矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。

一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

《通》曰：互坎有濡義，亦有陷義。既未濟，濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二隂於我為潤澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇㛰媾。

皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求㛰媾耳，故其象如此。

《通》曰：二與五、三與上非應，則亦非相賁者，惟四以初之應為賁，而為三所隔，所謂賁如者，皤如矣。皤，白也，曰皤如，又曰白馬者，人與馬俱白象，六四德與位俱柔也。白馬而曰翰如者，六四得隂柔之正，下求初九陽剛之正，雖為三所隔，而其往求之心如飛翰之疾也。然三剛正，亦非與己為寇，乃欲與己為㛰媾爾。此與屯之六二相似，屯剛柔始交，賁剛柔相雜，皆有㛰媾之象。然屯之二乘馬班如，應五之心何其緩，賁之四白馬翰如，應初之心何其急，時不同也。屯二應五，下求上也，不可以急；賁四應初，上求下也，不可以緩。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

六五柔中，為賁之主。敦本尚實，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

《通》曰：諸家多言賁于丘園之賢，

《本義》謂：不賁于市朝而賁于丘園，敦本也。束帛戔戔，尚實也。陰性吝嗇而終吉，林放問禮之本，夫子答以與其奢也，寧儉，即此意也。聖人謂賁以文飾成卦，後世必有因飾而過者，故於五明敦本尚儉之為吉，又於上見賁極反本之為无咎也。

上九，白賁，无咎。

賁極反本，復於无色，善補過矣，故其象占如此。

《通》曰：初取上下之義，賁其趾，下象也。上取始終之義，文之極則反為質，白賁，終象也。賁上卦言白馬，言束帛戔戔，終言白賁。雜卦曰：賁，无色也。可謂一言以蔽之矣。履，禮也。初素履，往无咎。賁，文也。終白賁无咎，其反賁之文而為履之素歟？