宋郭雍撰
序卦
有天地然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物。
三才之序,先天地而後萬物,萬物盈天地之間,人居萬物之中。聖人之道,周萬物而濟天下,則萬物復附于聖人。故聖人與天地相似,是以萬物盈天地,聖人之道亦盈天地。物盡則聖人之道盡,孟子所謂塞乎天地之間者也。
故受之以屯。屯者,盈也;屯者,物之始生也。
易卦,三才也。乾坤為天地,惟人事不齊,故自屯以往,皆為人道,然後可配乾坤,以見乾坤之大,非諸卦比也。屯為人事之始,故次于坤。物之始生,屯之始也,其究則盈也。卦或有一義,或二三義,言于此者,或取其一,或二三取之,不必皆同。
物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。
上蒙卦也,下蒙物之蒙也,物以稺而蒙也。
物稺不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。
物稺不可不養,故天地待聖人以成,能養人為事也。
案:原本作養為人事也,今據大易粹言校正】。飲食欲也,欲為訟之始。
訟必有衆起,故受之以師。師者,衆也。衆必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。
畜德,畜賢,畜君,畜衆,皆畜也。是以比必有所畜。
物畜然後有禮,故受之以履。
衆必有比,比必有畜,畜而有禮則安,无禮則危。
履而泰,然後安,故受之以泰。
履之而通者安之,道不通則不安,非所宜履也。
泰者,通也。物不可以終通,故受之以否;物不可以終否,故受之以同人。
泰、否,時也。同有盈謙,皆在人事自取之耳。能盡同人之道,則否傾矣,舜、文是也。物不可者,猶云物不能終,通終否也。
與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以謙。
如器之容物,盈則不能有,故有大者。同天无物可以盈,不盈為謙。
有大而能謙必豫,故受之以豫。
以謙有大,則絶盈滿之累,故優游不廹而暇豫也。
豫必有隨,故受之以隨。
豫,猶中庸所謂素也。素有富貴之道,則可行乎富貴;素有貧賤之道,則可行乎貧賤。行則隨矣,富貴貧賤,其所隨者也。統言隨義,不必皆為隨人。
以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。
隨,善道也。喜隨人則失于无所擇,故必有弊。蠱者,已弊之事。弊而知改為則可大,故有事復為大之幾。
物大然後可觀,故受之以觀。
天地可觀者也,聖人與國皆可觀也,而聖人又觀乎道,故可觀皆大物。
可觀而後有所合,故受之以噬嗑。
凡合在觀之後,未有无所見而合者,不獨大觀而後有合也。
嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以賁。賁者,飾也。
人之合則有上下長少,非禮以飾之則无分,无分則亂,故不可苟合。
致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。
自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁,聖人所以履、泰、傾、否之美道備盡于斯。其道極盡,則有剝矣。
物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以无妄。
剝窮則降而必復于道,復于道則不妄,以見小人之剝皆妄也。是以小人无忌憚,而君子惟誠之為貴。
有无妄然後可畜,故受之以大畜。
大畜,畜无妄之道而已。无妄之道,天道也。有无妄之道則可畜,猶有天命之性則可率而循之。是以君子存其心,養其性,使不失赤子之心者以此。
物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。
有所畜,則天道止于我矣。不有以養之,將復失其正。孟子所謂以直養而无害,則塞乎天地之間者也。
不養則不可動,故受之以大過。
大過之動,非常動也。不能大養其德者,不可動。養大過之德,如養枮楊,使之生稊,盖亦難矣,豈可失所養而妄動哉?此孟子所以養浩然之氣也。
物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
過越非常,則蹈陷害。何所謂陷?必有麗也。或麗于險,或麗于阻,皆為陷也。
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。
有天地然後生物,人出其中,則有男女。男女,人道之大;夫婦,人道之始。父子君臣相因以生,至于上下分定,而後禮義有所錯。舉禮義而錯諸上下也,人道以此為急,无此則亂矣。
夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。
日月久照,尚有昃食,况萬物乎?久居其所而退者,宜也。
物不可以終遯,故受之以大壯。
遯以陰侵而遯,大壯以剛長而壯,消息往來之理。
物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。
剛過則柔至,進極則必傷。
夷者,傷也。傷于外者,必反于家,故受之以家人。
行有不得者,皆反求諸己;治國治天下而不治者,必反于家。治自近始,實一道也。
家道窮必乖,故受之以暌。睽者,乖也。
治道不可窮極,有家、有國、有天下,皆一也。
乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。
合則有飾,乖則有難,理之宜也。
物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。
難必思戒,思戒故可緩,緩則不知懼,不知懼則必失。損極則益,益極則決,皆理勢之常也。
決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。
人之于性,決去其惡,則德可遇;其在國也,決去小人,則君子可遇。
物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。
相遇則道合而聚,不合亦散矣,故利見大人貞。
聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。
聚而上進于道則日升,升不知止則遇困,遇困而後反下,其常理如此。
井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。
動極而止,止極復進,進極必傷。進以漸則有歸,歸得其所則大,窮其大則必失。盖非有大,以謙故也。
旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。
窮无所容其入,必決入然後感。感則說,不入則无感矣。
說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。
說而後羣疑可散,散而无節,則乖離矣。
節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
有節故可信,如人之言无節、行无節者,皆不可信也。信故可行,行則有濟,濟之極則復于未濟。然自屯至于未濟,雖皆相受之道,而君子居而安之者,又必有其道焉。是以履泰則不至于否,居豐則不至于旅,又非常道相受之所能拘也。故繫辭言吉凶則曰貞勝,稱君子則曰自天祐之,吉无不利。
郭氏傳家易說卷十
【原文】物⑴不可⑵穷⑶也⑷,故受之以《未⑸济⑹》, 【译文】所做的事情不可以有缺陷。所以承接《既济》的用《未济》卦。 【注释】⑴“物”事务(指要做的或所做的事情...
【原文】家道⑴穷⑵必⑶乖⑷,故受之以《睽》。睽⑸者⑹,乖也。 【译】家境贫苦家庭成员之间必定会发生意见不一致的情况,所以承接《家人》的用《睽》卦。睽是不一致的意...
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【原文】进必⑴有所⑵伤⑶,故⑷受⑸之⑹以《明夷》。夷者,伤也。 【译】人们在努力进取的过程中肯定会有遇到阻碍以致事情不能顺利进行的时候,所以承接《晋》的用《明夷...
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【原文】物⑴不可以终⑵难⑶,故受之以《解》。解⑷者,缓⑸也⑹。 【译】人不可以始终在艰难与不顺利的状态下生活,所以承接《蹇》的用《解》卦。解是解除不顺利的局面恢...
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【原文】物⑴大⑵然⑶后⑷可⑸观⑹,故受之以《观》。 【译】邦国客观环境显示国泰民安,这样以后就适合大家前来观看游览,所以承接《临》的用《观》卦。 【注释】⑴“物...
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此上下經六十四卦之序,孔子因卦名以敘其次第之義也。大抵易者變易也,如反需為訟,泰為否,隨為蠱,晉為明夷,家人為睽,此不善變者也。如反剝為復,遯為壯,蹇為解,損為...
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