天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。

苟非其常，則剛而靜，柔而動者有之矣。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。

方本異也，而以類，故聚，此同之生於異也。物羣則其勢不得不分，此異之生於同也。有成而後有毀，有廢而後有興，是以知吉凶之生於相形也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故「在」云者明其一也。象者形之精華，發於上者也。形者象之體質，留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一邪。繇是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一而兩於所在也。自兩以往，有不可勝計者矣，故在天成象，在地成形，變化之始也。

是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

天地之間，或貴或賤，未有位之者也。卑高陳而貴賤自位矣，或剛或柔，未有斷之者也，動靜常而剛柔自斷矣。或吉或凶，未有生之者也。類聚羣分而吉凶自生矣。或變或化，未有見之者也。形象成而變化自見矣，是故剛柔相摩，八卦相盪，雷霆風雨，日月寒暑，更用迭作於其間。雜然施之而未嘗有擇也，忽然成之而未嘗有意也。及其用息而功顯，體分而名立，則得乾道者自成男，得坤道者自成女，夫男者豈乾以其剛強之德，為之女者豈坤以其柔順之道造之哉。我有是道，物各得之，如是而已矣。聖人者亦然，有惻隱之心而未嘗以為仁也，有分別之心而未嘗以為義也，所遇而為之，是心著於物也。人則從後而觀之，其惻隱之心成仁，分別之心成義。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

上而為陽，其漸必虛。下而為陰，其漸必實。至虛極於无，至實極於有。无為太始，有為成物。夫太始豈復有作哉，故乾特知之而已，作者坤也。乾无心於知之，故易。坤无心於作之，故簡。易故无所不知，簡故无所不能。

易則易知，簡則易從。

易簡者一之謂也，凡有心者雖欲一，不可得也。不一則无信矣。夫无信者豈不難知難從哉。乾坤惟无心，故一。一故有信，信故物知之也易，而從之也不難。

易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

知之與作，易之與簡，易知之與易從，有親之與有功，可友之與可大，德之與業，皆有隱顯之別矣，此乾坤之辨也，不可以不知也。古之言賢人者，賢於人之人也，猶曰君子云爾。夫賢於人者，豈有極哉。聖人與焉，而世乃曰聖人无德業。德業，賢人也。夫德業之名，聖人之所不能免也。其所以異於人者，特以其无心爾。見其謂之聖人則隆之，見其謂之賢人則降之，此近世之俗學，古无是論也。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

夫无心而一，一而信，則物莫不得盡其天理，以生以死。故生者不德，死者不怨。无怨无德，則聖人者豈不備位於其中哉。吾一有心於其間，則物有僥倖夭枉不盡其理者矣。僥倖者德之，夭枉者怨之。德怨交至，則吾任重矣。雖欲備位，可得乎。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

繇此觀之，繫辭則彖象是也。以上下繫為繫辭，失之矣。雖然，世俗之所安也，而无害於易，故因而不改也。

剛柔相推而生變化，

得之則吉，失之則凶，此理之常者。以為未足以盡吉凶之變也，故又曰剛柔相推而生變化。變化一生，則吉凶之至亦多故矣，是以有宜若吉而凶，宜若凶而吉者。

是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，

失得未決，則為憂虞。及其已決，則為吉凶。

變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

夫剛柔相推而變化生，變化生而吉凶之理无定。不知變化而一之，以為无定而兩之，此二者皆過也。天下之理，未嘗不一，而一不可執。知其未嘗不一，而莫之執，則幾矣。是以聖人既明吉凶悔吝之象，又明剛柔變化本出於一，而相摩相盪，至於无窮之理。曰變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。象者以是觀之之謂也。夫出於一而至於无窮，人之觀之，以為有无窮之異也。聖人觀之，則以為進退晝夜之間耳。見其今之進也，而以為非向之退者，可乎？見其今之明也，而以為非向之晦者，可乎？聖人以進退觀變化，以晝夜觀剛柔，二觀立，无往而不一也。

六爻之動，三極之道也。

未極則為三，既極則動，動則為六。三六无異道也。

是故君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

至於占則君子之慮周矣，故祐且吉无不利者也。

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。

陰陽各有所統御，謂之齊，夫卦豈可以爻別而觀之。彼小大有所齊矣，得其所齊則六爻之義未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端，得其端則其餘脉分，理解无不順者，蓋未嘗鑿而通也。

辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介。

介小疵也。

震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者各指其所之。

辭，爻辭也。卦有成體，小大不可易，而爻无常辭，隨其所適之險易。故曰：彖者言其象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗无小大，而獨以險易言者，明不在乎爻而在乎所適也。同是人也，而賢於此，愚於彼，所適之不同也如此。

易與天地準，故能彌綸天地之道。

準，符合也。彌，周浹也。綸，經緯也。所以與天地準者，以能知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

此與形象變化一也。

原始反終，故知死生之說。

人所以不知生死之說者，駭之耳。故原始反終者使之了然而不駭也。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

必其所見而後知，則聖人之所知者寡矣。是故聖人之學也，以其所見者推至其所不見者。天文地理，物之終始。精氣遊魂，可見者也，故聖人以是三者舉之。物，鬼也。變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物。神无適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼。志氣為魂，魂為神。故《禮》曰：「體魄則降，志氣在上。」鄭子產曰：其用物也弘矣，其取精也多矣。古之達者，已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也？眾人之志不出於飲食男女之間，與凡養生之資，其資厚者其氣強，其資約者其氣微。故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至於匹夫，无所損益也，故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼，而聖賢為神，非有二知也，志之所在者異也。

與天地相似故不違。

天地與人，一理也，而人常不能與天地相似者，物有以蔽之也。變化亂之，禍福劫之，所不可知者惑之。變化莫大於幽明，禍福莫烈於死生，所不可知者莫深於鬼神。知此三者，則其他莫能蔽之矣。夫苟无蔽則人固與天地相似也。

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

知之未極，道之不全，是以有過。故箕子以極為中，明夫極則不過也。知周萬物，可謂極矣。道濟天下，可謂全矣。

旁行而不流，樂天知命故不憂。

避礙故旁行。

安土敦乎仁故能愛，

使物各安其所，然後厚之以仁。不然，雖欲愛之，不能也。

範圍天地之化而不過，

範圍，規摹也。

曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

晝夜相反而能通之，則不為變化之所亂，可以知矣。

故神无方而易无體，一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽果何物哉？雖有婁曠之聰明，未有得其髣髴者也。陰陽交然後生物，物生然後有象，象立而陰陽隱矣。凡可見者皆物也，非陰陽也。然謂陰陽為无有，可乎？雖至愚知其不然也。物何自生哉？是故指生物而謂之陰陽，與不見陰陽之髣髴而謂之无有者，皆惑也。聖人知道之難言也，故借陰陽以言之，曰一陰一陽之謂道。一陰一陽者，陰陽未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密於此者矣。陰陽一交而生物，其始為水，水者有无之際也，始離於无而入於有矣。老子識之，故其言曰「上善若水」，又曰「水幾於道」。聖人之德，雖可以名言，而不囿於一物，若水之无常形，此善之上者，幾於道矣，而非道也。若夫水之未生，陰陽之未交，廓然无一物，而不可謂之无有，此真道之似也。陰陽交而生物，道與物接而生善。物生而陰陽隱，善立而道不見矣。故曰：「繼之者善也，成之者性也。」仁者見道而謂之仁，智者見道而謂之智。夫仁智，聖人之所謂善也。善者道之繼，而指以為道則不可。今不識其人而識其子，因之以見其人則可，以為其人則不可。故曰：「繼之者善也。」學道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣。讀易而後知其非也。孟子之於性，蓋見其繼者而已，夫善性之效也。孟子不及見性而見夫性之效，因以所見者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾未嘗見火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物則火之效也。敢問性與道之辨？曰：難言也。可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也，有聲而後有聞邪，有聞而後有聲邪，是二者果一乎？果二乎？孔子曰：「人能弘道，非道弘人。」又曰：「神而明之。」存乎其人性者，其所以為人者也，非是无以成道矣。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

夫屬目於无形者，或見其意之所存，故仁者以道為仁，意存乎仁也。智者以道為智，意存乎智也。賢者存意而妄見，愚者日用而不知，是以知君子之道成之以性者鮮矣。

顯諸仁，藏諸用。

仁者其已然之迹也，用者其所以然也。

鼓萬物而不與聖人同憂，

人見聖人之憂也，豈知其中有不憂者。未嘗與其所見者同哉。

盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，

我未嘗有，即物而有，故富如使已有，則其富有畛矣。

日新之謂盛德。

富有者未嘗有，日新者未嘗新。吾心一也，新者物耳。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

相因而有謂之生生。夫苟不生，則无得无喪无吉无凶。方是之時，易存乎其中，而人莫見，故謂之道，而不謂之易。有生有物，物轉相生，而吉凶得喪之變備矣。方是之時，道行乎其間而人不知，故謂之易而不謂之道。聖人之作易也，不有所設則无以交於事物之域，而盡得喪吉凶之變，是以因天下之至剛而設以為乾，因天下之至柔而設以為坤。乾坤交而得喪吉凶之變，紛然始起矣。故曰「成象之謂乾，效法之謂坤」。效，見也，言易之道至乾而始有成象，至坤而始有可見之法也。

極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

生生之極則易成矣，成則惟人之所用。以數用之謂之占，以道用之謂之事。夫豈惟是將天下莫不用之，用極而不勌者，其惟神乎。故終之曰陰陽不測之謂神。使陰陽而可測，則其用廢矣。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正。

遠邇猶深淺也。得其深者，雖為聖人有餘，而其淺者不失為君子。

以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

至剛之德果，至柔之德深。果則其靜也絕意於動，而其動也不可復回。深則其靜也斂之无餘，而其動也發之必盡。絕意於動，專也。不可復回，直也。斂之无餘，翕也。發之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專直生大，翕闢生廣。

廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

明乾坤非專以為天地也。天地得其廣大，四時得其變通，日月得其陰陽之義，至德得其易簡之善。

子曰：易其至矣乎！夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

易之言德業，有隱顯之別，而德之微者莫若智，業之著者莫若禮，故又以其尤者明之。

天地設位而易行乎其中矣。

天地位則德業成，而易在其中矣。以明无別有易也。

成性存存，道義之門。

性所以成道而存存也。堯舜不能加，桀紂不能亡，此真存也。存是則道義所從出也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

賾，喧錯也，古作嘖，從口從臣，一也。《春秋傳》曰「嘖有煩言」。象，卦也。物錯之際，難言也。聖人有以見之，擬諸其形容，象其物宜，而畫以為卦。剛柔相交，上下相錯，而六爻進退，屈信於其間。其進退屈信，不可必。其順之則吉，逆之則凶者，可必也。可必者其會通之處也。見其會通之處則典禮可行矣。故卦者至錯也，爻者至變也。至錯之中，有循理焉，不可惡也。至變之中，有常守焉，不可亂也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

變化之間，不容毫釐。然且擬之而後言，議之而後動，則虛以一物，雍容之至也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

夫論經者，當以意得之，非於句義之間也，於句義之間則破碎牽蔓之說反能害經之意。孔子之言易如此，學者可以求其端矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。

合而相因則為五十。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。

分而各數，則為五十有五。

此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，

五行蓋交相成也，水火木金不得土，土不得是四者，皆不能成夫五行之數。始於一而至於五，足矣。自六以往者，相因之數也。水火木金得土而後成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，土无定位，无成名，无專氣。水火木金四者成而土成矣，故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。言十，則一二三四在其中，而言六七八九則五在其中矣。大衍之數五十者，五不特數，以為在六七八九之中也。一二三四在十之中，然而特數者何也？水火木金，特見於四時，而土不特見，言四時足以舉土，而言土不足以舉四時也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，皆有以名之。而土爰稼穡，曰於是稼穡而已。五藏六府，无胃脉則死，而脾脉不可見，如雀之啄，如水之漏下，是脾之衰見也。故曰土无定位，无成名，无專氣。

其用四十有九，

易有太極，是生兩儀，分而為二以象兩，則其一不用，太極之象也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

分而為二，一也。掛一，二也。揲之以四，三也。歸奇於扐，四也。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。

四營而一變，三變而一爻，六爻為十八變也。三變之餘而四數之，得九為老陽，得六為老陰，得七為少陽，得八為少陰。故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。取老而言也。九六為老，七八為少之說，未之聞也。或曰：陽極於九，其次則七也，極者為老，其次為少，則陰當老於十，而少於八。曰：陰不可加於陽，故十不用。十不用，猶當老於八，而少於六也。則又曰：陽順而上，其成數極於九。陰逆而下，其成數極於六。自下而上，陰陽均也。穉於子午而壯於己亥，始於復姤而終於乾坤者，陰猶陽也，曷嘗有進陽而退陰與逆順之別乎。且此自然而然者，天地且不能知，而聖人豈得與於其間，而制其予奪哉。惟唐一行之學則不然，以為易固已言之矣。曰：十有八變而成卦，八卦而小成，則十八變之間有八卦焉，人莫之思也。變之扐有多少，其一變也不五則九。其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少，少多者奇偶之象也。三變皆少，則乾之象也。乾所以為老陽，而四數其餘，得九故以九名之。三變皆多，則坤之象也。坤所以為老陰，而四數其餘，得六，故以六名之。三變而少者一則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其餘，得七，故以七名之。三變而多者一，則巽離兌之象也。巽離兌所以為少陰，而四數其餘，得八，故以八名之。故七八九六者，因餘數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。此唐一行之學也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

此生生之極也。

顯道神德行，

道神而不顯，德行顯而不神，故易以顯道神德行。

是故可與酬酢，

應對萬物之求。

可與佑神矣。

助成神化之功。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

神之所為不可知也，觀變化而知之爾。天下之至精至變，與聖人之所以極深研幾者，每以神終之，是以知變化之間，神无不在，因而知之可也，指以為神則不可。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆獲者也。以四人者之各有獲於易也，故曰易有聖人之道四焉。而昧者乃指此以為道，則過矣。

是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如嚮。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

此筮占之類。

參伍以變，錯綜其數。

世之通於數者，論三五錯綜，則以九宮言之。九宮不經見，見於《乾鑿度》。曰：太一行九宮，九宮之數以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮。經緯四隅，交絡相值，无不得十五者。陰陽老少，皆分取於十五。老陽取九，餘六以為老陰。少陽取七，餘八以為少陰。此與一行之學不同。然吾以為相表裏者。二者雖不經見，而其說皆不可廢也。

通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

此歷術之類。

易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。

深者其理也，幾者其用也。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

至精至變者，以數用之也。極深研幾者，以道用之也。止於精與變也，則數有時而差。止於幾與深也則道，有時而窮。使數不差，道不窮者，其唯神乎，故曰極數知來之謂占，變通之謂事，陰陽不測之謂神。而此二者亦各以神終之，既以神終之，又曰易有聖人之道四焉，明彼四者之所以得為聖人之道者，以此也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

所謂斯者指此十者，而學者不以此十者求之則過矣。水至陰也，必待天一加之而後生者，陰不得陽則終不得烝而成也。火至陽也，必待地二加之而後生者，陽不得陰則无所傳而見也。五行皆然，莫不生於陰陽之相加。陽加陰則為水為木為土，陰加陽則為火為金。苟不相加，則雖有陰陽之資，而无五行之用。夫易亦然。人固有是材也，而渾沌朴鄙，不入於器。易則開而成之，然後可得而用也。天下各治其道術，自以為至矣。而支離專固，不適於中。易以其道被之，然後可得而行也。是故乾剛而不折，坤柔而不屈，八卦皆有成德而不窳。不然，則天下之物皆棄材也，天下之道皆棄術也。

是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

蓍有无窮之變，故其德圓而象知來之神。卦著已然之迹，故其德方而配藏往之智。以圓適方，以神行智，故六爻之義易以告也。

聖人以此洗心，退藏於密，

以神行智則心不為事物之所塵垢，使物自運而已。不與，斯所以為洗心，退藏於密也

吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，

其迹不出於吉凶之域，故與民同患。神以知來，智以藏往，故其實无患，來者應之，謂之知來。已行者莫見其迹，謂之藏往。

其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？

《莊子》曰：賊莫大於德有心而心有眼。夫能洗心退藏，則雖用武，而未嘗殺，況施德乎。不然，則雖施德，有殺人者矣，況用武乎。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。

天者死生禍福之制而民之所最畏也，是故明天之道，察民之故，而作蓍龜。蓍龜之於民用也，其實何能益？亦前之而已。以虛器前之，而實用者得完，是故禮義廉恥以前賞罰，則賞罰設而不用矣。

聖人以此齊戒，以神明其德夫。

齋戒所以前祭祀也。

是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。

同是戶也，闔則謂之坤，闢則謂之乾，闢闔之間而二物出焉，故變者兩之，通者一之。不能一則往者窮於伸，來者窮於屈矣。

見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。

象而後器，器而後用，此德業之敘也，而神常終之。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，

太極者有物之先也。夫有物必有上下，有上下必有四方，有四方必有四方之間，四方之間立而八卦成矣，此必然之勢，无使之然者。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

入於吉凶之域，然後大業可得而見。

是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

天地四時日月，天事也。天事所不及，富貴者制之。富貴者所不制，聖人通之。聖人所不通，蓍龜決之。

是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

天生神物，聖人則之。則之者，則其无心而知吉凶也。天地變化，聖人效之，效之者效其體一而周萬物也。天垂象，見吉凶，聖人象之。象之者象其不言而以象告也。河圖洛書，其詳不可得而聞矣。然著於《易》，見於《論語》，不可誣也。而今學者或疑焉，山川之出圖書有時而然也，魏晉之間，張掖出石圖，文字粲然。時无聖人莫識其義爾。河圖洛書，豈足怪哉。且此四者，聖人之所取象以作易也。當是之時，有其象而无其辭，示人以其意而已。故曰：易有四象，所以示也。聖人以後世為不足以知也。故繫辭以告之，定吉凶以斷之，聖人之憂世也深矣。

易曰：「自天祐之，吉，无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，

聖人非不欲正言也，以為有不可勝言者，惟象為能盡之，故孟軻之譬喻，立象之小者也。

設卦以盡情偽，

情偽臨吉凶而後見，吉凶至則情者自如，而偽者敗矣。卦者起吉凶之端也。

繫辭以盡其言，

辭約而義廣，故能盡其言。

變而通之以盡利，

既變之，復通之，則反覆於萬物之間，无遺利矣。

鼓之舞之以盡神。

孰鼓之歟？孰舞之歟？莫適為之則謂之神。

乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

縕，蓄也。陰陽相縕而物生，乾坤者生生之祖也，是故為易之縕。乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉。故乾坤毀則易不可見矣。易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。

是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，

道者器之上達者也，器者道之下見者也，其本一也。化之者道也，裁之者器也，推而行之者一之也。

舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

有其具而无其人則形存而神亡，有其人而脩誠无素則我不能默成，而民亦不能默喻也。