（宋）林至撰《易裨傳》

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【点校底本】：《钦定四库全书》第15册•經部09•易类

（宋）林至撰《易裨傳》提要

【臣】等謹案：易禆傳二卷，宋林至撰。至字德久，松江人。書録解題作檇李人，未詳孰是。淳熙中登進士第，官至秘書省正字。朱子集中有答林德久書，即其人也。是書宋史《藝文志》作一卷，文獻通考於二卷之外，又有外篇一卷。此本為元至正間陳泰所刻，總為二卷，蓋泰所併也。凡三篇，一曰法象，一曰極數，一曰觀變。自序稱法象本之太極，極數本之天地數，觀變本之卦揲十有八變，皆據易大傳之文。凡論太極者，惑于四象之說，而失卦畫之本。論天地之數者，惑于圖書之文，而失參兩之宗。論揲蓍者，惑于掛扐之間，而失陰陽之變。各釐而正之。其外篇則論反對、相生、世應、互體、納甲、變爻、動爻、卦氣八事。自序稱謂其非易之道則不可，謂易盡在于是則非。今觀其書，雖未免有主持稍過之處，而所論多中說易之弊。其謂易道變化不窮，得其一端，皆足以為說，尤至論也。

乾隆四十六年十月恭校上

總纂官

【臣】紀昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費墀

（宋）林至撰《易裨傳》序

易禆傳序

易之為道，生生而不窮，其著之卦變，皆本於氣數之自然，非私智之能及也。昔河南夫子為易傳一書，使學者因辭以逹義。象數之說，夫子雖未嘗言，亦曰：得其義，則象數在其中矣。今世之言易者，往往喜談象數，或出已智，或摭先儒之說，牽合傅會，似若可聽者。然其巧愈甚，其失彌遠，不知易之謂象數者，初不若是其紛紛也。至不佞，竊有意於此，輒本之易大傳，為禆傳三篇：曰法象，曰極數，曰觀變。法象則本之太極，極數則本之天地之數，觀變則本之蓍之十有八變。是三者，大傳之中嘗言之矣。惟其論太極者，惑於四象之說，而失卦畫之本；論天地之數者，惑於圖書之文，而失參兩之宗；論揲蓍者，惑於挂扐之間，而失陰陽之變。今各釐而正之，使不失其條理，則知象數皆自然而然，果非私智之能及也。至於數變之說，曰反對，曰相生，曰世應，曰互體，曰納甲，曰變爻，曰勤爻，曰對氣，謂非易之道則不可，謂易盡在於是則非也。要之，易道變通不窮，得其一端，皆足以為說。以其大傳未嘗有言，故亦總其大略，以為外篇。或曰：子之於易，皆本之大傳是也，而諸儒之說皆略之，毋乃自為是不韙也？蓋易雖寓之象數，孰知論象數者，至大傳而無餘矣。凡大傳之所不言，亦何敢言哉？故寧得是不韙而不辭也。谷水林至序。

（宋）林至撰《易裨傳》正文

欽定四庫全書 易禅傳

宋林至撰

法象第一

太極者，萬化之本也，陰陽動静之理雖具於其中，而其肇

未形焉，故曰易有太極。

太極動而生陽，静而生陰分陰分陽，兩儀立焉，則奇耦之。

畫所自形也，故曰太極生兩儀，此太極一變而得之者也。

陽分而為陰陽，曰陽中之陽，陽中之陰。陰分而為陰陽，曰陰中之陰，陰中之陽，陽中之陽陰中之陰，是為老陽老隂。陽中之陰，陰中之陽，是為少陽少陰，此四象之畫所自成也。故曰：兩儀生四象，此太極再變而得之者也。

四象之陰陽復分而八卦成列則三才之畫具矣。乾與坤對離與坎對兑與艮對震與巽對，故曰四象生八卦。此太極三變而得之者也。

【大傳曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。說卦曰：分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。此八卦重而為六十四卦，太極六變而得之者也】。

易者，陰陽動静之總名也。體用一原，顯微無間，以其渾然全體，肇朕未形，則曰太極。次第相生，自本而末，則有兩儀、四象、八卦之分。極而六十四卦，三百八十四爻，其實皆一易也。方其為太極也，卦畫之理未嘗不具；及其為卦畫也，太極之體無乎不在，初非二物也。大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。已得乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此八卦之小成也。

又曰：因而重之，爻在其中矣。此八卦之生六十四卦也。太極，六變而得之者也。六畫既具，則八八還相重復，本卦為内，重卦為外，亦不外乎乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也。邵康節曰：太極既分，兩儀立矣。陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，猶根之有幹，幹之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。故自太極之一變，則始於一陰一陽之相交，再變則二陰二陽，三變則四陰四陽，四變則八隂八陽，五變則十六陰十六陽，六變則三十二陰三十二陽，而六十四卦備矣。此大傳所謂分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章者也。儒者論易，人奮其私智，往往巧為推排，而聖人畫易之本原益昧而不明。觀此圖之統體，則可以見自然之序，非私智之所能及也。康節曰：易有三百八十四爻，真天文也。

又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，天地萬物之理盡在其中矣。

大傳曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。此包犧氏先天八卦也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兑，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八封也。是以康節曰：天地定位一節，明伏犧八卦也。起震終艮一節，明文王八卦也。八卦相錯，明交錯而成六十四卦也。以造化之序論之，先天所以立體也，後天所以致用也。先天乾坤定上下之位，而天尊地卑之體立矣。坎離居左右之門，而日生乎東，月生乎西之象著矣。震巽對峙，而雷始於東北，風起於西南矣。兑艮角立，西北多山，東南多水之所鍾矣。後天震居東方，萬物出生之地。巽居東南，萬物潔齊之地。坤西南，萬物致養之地。兑正西，物之所說。乾西北，陰陽之相薄。坎正北，物之所歸。艮東北，所以成終成始者也。以陰陽之體論之，巽離兑本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏犧之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤，陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。

康節曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎！故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，兑震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。

極數第二

天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。

大傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此天地五十有五之數也。自有天地，此數已具。曰天數五者，五奇數也；地數五者，五偶數也。曰天數二十有五，總五奇數言之也；地數三十，總五偶數言之也。凡天地之數五十有五者，合奇偶之數而言之也。夫子於繫辭言數者三，曰天地之數五十有五，曰天一終於地十，曰參天兩地而已。雖曰河出圖，洛出書，初未嘗曰某為圖，某為書也。至劉牧出鈎隱圖，始以四十五為河圖，而五十五為洛書。且以為出於希夷之所傳授，始有戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱横十五，總四十有五之說，前此未之見也。孔頴達曰：龜負洛書，先無此事，見之緯候之書。牧不信聖人之言，而主於緯候之說，何耶？大抵聖人闡易，有象則有數，有數則有變。象則太極生兩儀、四象、八卦者也；數則五十有五，奇偶之生成者也；變則揲蓍倚數生爻者也。要不出於三者而已。如牧之為圖，巧則巧矣，於易何取焉？且其數曰縱横十五而已，所以成卦、生卦無聞焉，不知何與於易哉？然則所謂五十有五之為易者，可得閒歟？曰：自五以下為五行生數，自五以上為五行成數。故十五者，小衍也；五十有五者，大衍也。且以小衍論之，九六者，易之真數也，今五生數是也。天一、天三、天五，參天也，總而為九；地二、地四，兩地也，總而為六。參天雨地，而九六之數立矣。至於七之與八，又自小衍之五裂而言之也。以大衍論之，天地之數五十有五，而大衍之數五十者，自五以下，五其本體也，一四五也，三二亦五也。自五以上，六一五也，七二五也，八三五也，九四五也，十五五也，天五無往而不在，此大衍之用所以止於五十也。以參伍其變、錯綜其數論之，太極者，三五之中也，老陽九、老陰六十五也，少陰八、少陽七十五也，此小衍之五也。至於五十有五，錯之則奇偶之數各立以成體，綜之則奇偶之數相合以致用。是故通其變則因七九八六之變，而隂陽剛柔之文成；極其數則因五十有五之數，而天地萬物生成之理不越乎是矣。以至乾坤二篇之策，雖因生蓍設卦而得之，而亦不出乎九六之積也。緯候之家不過借河圖洛書之說以神其事，至牧反覆言之，而世之論易者多宗其說，易之本原愈以不明。本朝惟歐陽公以圖書為怪妄之甚，為說以黜之，然一人之言不能勝久習之溺也，特學易者不深察之耳。今所謂極數者，本之天地五十有五之數，而黜圖書之妄，雖得罪於君子不辭也。觀變第三。

大傳曰：大衍之數五十，其用四十有九。其一不用者，一在四十九數之中，其太極之全體乎！分而為二以象兩者，分置於左右手，以象兩儀也。挂一以象三者，以右手一蓍，挂於左手之小指間，以象三才也。揲之以四象四時者，左右手之策，各四四數之，以象四時也。歸奇於扐以象閏者，九四數之，餘皆奇也。扐於中食指之間，以象閏也。其法先以左手之策，四四數之，其奇數扐於食指間，是為一扐。復以右手之策，四四數之，奇數扐於中指間，是為再扐。凡一挂再揲再扐，是為一變。五歲再閏，故再扐而後挂者，再扐之後而復挂一。其揲扐如前，以求第二變，其第三變亦然。凡三變而成一爻，十有八變而成一卦。

第一揲

【皆自下數之，下之一即挂一也】。

三、一、一、二、二、一、一、三、一，為五者三。

四四一為九者一。

右第一揲，通挂扐之數得五，餘四十四策，【乾兑離震之象】。得九，餘四十策，【坤巽坎艮之象】。

第二揲、第三揲同。

二一、一一、二一為四者二。

四三一，三四一，為八者二。

右第二揲通挂扐之數，若四十四策得四，則餘四十，【乾兑之象】。得八，餘三十六，【離震之象】。若四十策得四，餘三十六，【坎巽之象】。得八，餘三十二，【坤艮之象】。

右第三揲。通挂扐之數，若四十策而得四，則餘三十六，以四數之凡九，是為老陽【乾之象】。得八，則餘三十二，以四數之凡八，是為老陰【兑之象】。若三十六策而得四，則餘三十二，以四數之凡八，是為少陰【若初四十四，則離之象；初四十，則巽之象】。得八，則餘二十八，以四數之凡七，是為少陽【若初四十四，則震之象；若初四十，則坎之象】。若三十二而得四，則二十八，以四數之凡七，亦為少陽【艮之象】。得八，則餘二十四，以四數之凡六，亦為老陰【坤之象】。

凡卦一爻三變，實具四體。自策言之，三揲始成一爻；自變言之，三揲已具一象。大衍論曰：易始於三，微而生一象，四象成而後八卦章。三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象。一剛二柔，少陽象也；一柔二剛，少陰象也。

第一揲，第二揲，第三揲，第一揲，第二揲，第三揲

右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂

三：一一二一一一二一三一一一二一二一一

二：一一二一一一二一一二一

二：二。一：二。一：一。一：二。一：二。二：一。一：二。一：二。一：一。

二：一一二一一一二一一二一

一：三一二：一一一：二一一：三一一：二一二：一一

二：一一二一一一二一一二一

右三變之餘，通挂扐之數凡十三，則過揲之策餘三十六，以四數之得九。九，老陽也，其畫重。凡三變所得雖或不同，而為老陽者十有二。

四：四一四三一四三一四四一三四一三四：一

四：三一三四一三四一四三一

右三變之餘，通挂扐之數凡二十有五，則過揲之策餘二十四，以四數之則六。六，老陰也。其畫交凡三變，所得雖或不同，而為老陰者有四。

一：三一二一一四三一一三一二一一三四：一

一：二一四三一一二一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

二：二一二一一四三一二二一二一一二四一

一：二一四三一一二一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

一：三一二一一四三一一三一二一一三四：一

一：二一三四一一二一四三一

三：四一二一一三四一一二一

四：三一二一一四三一一二一

四：四一二一一二一一四四一一二一一二一

二：一一一二一一二一二一一

右三變之餘，通挂扐之數凡十七，則過揲之策餘三十二，以四數之則八。八，少陰也。其畫耦凡三變，所得雖或不同，而為少陰者二十有八。

三：一一四三一四三一三一一四三一三四一

三四：一三四：一三四：一四三：一

二：二一四三一四三一二二一四三一三四一

三四：一三四：一三四：一四三：一

一：三一四三：一四三：一一三：一四三：一三四：一

三四：一三四：一三四：一四三：一

四：四一一二一四三一四四一一二一三四：一

二：一一四三一二一一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

右三變之餘，通挂扐之數凡二十一，則過揲之策餘二十八，以四數之，則七七少陽也。其畫奇，凡三變，所得雖或不同，而為少陽者有二十。

大傳曰：四營而成易。所謂四營者，謂分二、挂一、揲四、歸奇也。近世儒者不得夫再扐而後挂之義，始有第一變挂而二三不挂者。不知大傳之所謂奇者，四數之餘，凡不及乎四者，皆奇也。或數止於四者，其四亦奇也。康節曰：奇數四，有一、有二、有三、有四。扐者，以所得左手之奇數，扐於中指間也。再扐者，右手之奇數，復扐於左之食指也。此第一變也，二三復自挂一而始焉。觀董生所陳畢中和一行九六，誠可見矣。苟如議者謂二三變不挂，殊失再挂之義。所謂四營者，亦止於三營而已。今三變皆挂，凡六十四變，為老陽者十二，為老陰者四，為少陽者二十，為少陰者二十八。老則陽多而陰少，少則陽少而陰多。然而陰陽之變各三十二，此其適平也。若二三變不挂，則一揲為五者三，為九者一；二三揲為四者三，為八者一。故五四常多，而九八常少。六十四變而為老陽者至二十七，為老陰者一，為少陰者二十七，為少陽者九。於陰陽多寡既已乖戾，而老陰止於二，則揲蓍生爻之際，動皆老陽，所謂老陰者絶無而僅有也。然而三揲皆挂，而四象之數亦終於不齊者，何也？大衍論曰：蓍數之變，九六各一，乾坤之象也；七八各三，六子之象也。嘗試以六十四變論之，六十四而八分之，老陽得八，老陰得八，乾坤之象也。震、坎、艮三少陽，巽、離、兑三少陰也。故少陽三其八得二十四，少陰亦三其八得二十四，此體數也。用數則不能無損益於其間。邵康節曰：陰陽半而形質具焉，陰陽偏而情性分焉。體數則陰陽各半，用數則陰侵陽、陽侵陰。陽之侵陰，陽之陽也；陰之侵陽，亦其用事之陰，則陰之陽也。是故少則陽少而陰多者，少陽少陰均二十四，而少陽之四益於少陰，則少陽二十而少隂二十八也。老則陽進而陰退，老陰之四歸於老陽，則老陽十二而老陰四也。易之義在於揲蓍，此其大旨也。若夫十有八變而爻有變動，則隨其所得而攷焉。凡一爻變

如畢萬筮仕於晉，遇屯之比，初九變也。蔡墨曰：乾之同人，九二變也。晉侯使卜偃筮秦師，遇大有之睽，九三變也。陳敬仲遇觀之否，六四變也。陽虎遇泰之需，六五變也。晉獻公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，上六變也。先言變爻，次合内外一體言之。

二爻變

三爻變

如晉公子重耳筮得貞屯悔豫，皆八也。蓋初四五三爻變也，二四六三爻不變者，皆少陰也。以本卦為貞，之卦為悔，合二變卦繇辭而言之，亦論變爻也。畢中和云：貞屯悔豫，變與定均也。

四爻變

五爻變

如穆姜往東宫，遇艮之八，曰：是謂艮之隨。注謂雜用連山、歸藏，非也。蓋艮五爻皆變，獨二少陰不變，蓋以不變爻占也。畢中和九六議：惟二不動，斯謂八也。今變者五而定者一，宜從少占。又董因迎晉公，得泰之八，曰：是謂天地配亨。韋昭與貞屯、悔豫同，非也。九六議謂六五一爻不變，帝乙歸妹是也。

六爻變

蔡墨曰：乾之坤曰：見羣龍無首，吉。

全體不變。

如秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。蠱之貞，風也；其悔，山也。此以内外卦為貞悔也。

凡一卦變六十三卦，以上下體論之，上體不變者七卦，下體不變者七卦，全體變者一卦，餘四十八卦各爻既變，則體亦不同也。以爻觀之，一爻與五爻變者各六卦，二爻與四爻變者各十五卦，三爻變者二十卦，不變與盡變者各一卦，凡六十四卦變而為四千九十六卦。此亦太極十二變而得之者也，又以六十四自相乘而得之者也。焦延夀之易林，其得易之卦變者乎？

易神傳

（宋）林至撰《易裨傳》外篇

欽定四庫全書 易裨傳外篇

宋林至撰

李氏變卦反對圖

乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一【舊本曰功成無為圖】

乾老陽䷀

坤老陰䷁

乾坤相索三變六卦不反對圖第二

【坤體而乾來交】。：頤䷚，小過䷽，坎䷜。

【乾體而坤來交】。大過䷛，中孚䷼，離䷝。

乾卦一陰下生反對變六卦圖第三

姤『䷫』，同人《䷌》，履䷉

夬：『䷫』有大《䷌》。畜：小䷉。

坤卦一陽下生反對變六卦圖第四

復：『䷗』。師：䷆。謙：䷎。

剥：『䷗』比䷆?䷎

乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五

遯《䷠》，訟䷅，无妄《䷘》

壯大《䷠》，需䷅，畜大《䷘》

睽䷥，兑䷹，革䷰

人家䷥，巽䷹，鼎䷰

坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六

臨：《䷒》。明夷。䷣。升。䷭。

觀《䷒》，晉䷣，萃䷭

蹇䷦，艮䷳，蒙䷃

解䷦：震䷳屯䷃。

乾卦下生三陰各三變反對變十二卦圖第七

否《䷋》：恒䷟豐䷶

泰《䷋》，咸䷟，旅䷶

歸妹䷵，節《䷻》，既濟䷾

漸：䷵。渙：《䷻》。濟：未。䷾。

坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八

泰：《䷊》。損：䷚。賁：䷕。

否：《䷊》。益：䷨。嗑：噬。䷕。

蠱：䷑。井：䷯。既濟：䷾。

隨：䷖。困：䷯。濟：未。䷾。

李挺之變卦反對圖八篇、六十四卦相生圖一篇。漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈，陳傳之於挺之。長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰：陳圖南以授穆伯長，伯長以授李挺之，挺之以授邵堯夫、陳安民，安民以授兼山。卦變一義，横渠、伊川罕言，而兼山獨得之。康節本為先天易學，而觀物外篇亦曰：體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六變而成八也。【不易者四，謂乾、坤、坎、離也；變易者二，謂震、艮、巽、兑也】。重卦之後，不易者八，反覆者二十八。【不易者，乾、坤、坎、離、頤、小過、中孚、大過也；變易者二十八，餘五十六卦也】。以三十六變而成六十四也。

又曰：乾、坤之位可易也，坎、離名可易而位不可易也，震、巽位可易而名不可易也，兑與艮名位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過皆不可易也。

又曰：卦之反對，皆六陽六陰也。在易則六陽六陰者，十有二對也；去四正則八陽四陰、八陰四陽者，各六對也；十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。【此以三陰三陽為主而變也。六陰六陽十二對者，否變泰、咸、恒、豐、旅、漸、歸妹、渙、節、既濟、未濟六對。四正初經則乾、坤、坎、離，重卦則頤、中孚、大過、小過。八陽四陰、八陰四陽各六對者，遯變大壯、需、訟、无妄、大畜、睽、家人、兑、革六對，臨變觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六對。十陽二陰、十陰二陽各二對，姤變夬、同人、大有、履、小畜三對，復變剥、師、比、謙三卦，凡五十六也。而此有三十對者，否、泰司啓閉之節，既濟、未濟當四隅之位，所以重用一卦】。乾、坤，本也；坎、離，用也。乾、坤、坎、離，上篇之用也。咸，兑、艮也；恒，震、巽也。兑、艮、震、巽，下篇之用也。頤、大過、小過、中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦變八圖，陽在下者以升為變，在上者以降為變。故升降之對，此為升則彼為降，此為降則彼為升。然康節先天之學，不泥書言，而猶有卦變之說，何耶？曰：大易之道，本之氣數之自然，觀先天圖則可見出生之統體矣。今六十四卦兩兩相比，若近於反對者，觀序卦之先後，皆有深意，要非三陰三陽反對不反對云者。近世復有上經三十卦，下經二十四卦，反對不反對，皆本八卦以求合於十有八變者，其巧愈甚矣。要之，卦變一義，易之一端耳。若以為易道盡於是，要非康節所以望後世者。姑録之以為外篇之首。

李氏六十四卦相生圖

【乾、坤者，諸卦之祖】。姤、『䷫』，乾一交而為姤。

復『䷗』，坤一交而為復。

凡卦五陰一陽者，皆自復卦而來，復一爻五變而成五卦。

師䷆，謙䷎，豫䷏

比：䷇剥䷖

凡卦五陽一陰者，皆自姤卦而來。姤一爻五變而成五卦。

同人《䷌》，履䷉，小畜䷈

大有，《䷍》，夬，䷪

遯《䷠》，乾再交而為遯。

臨《䷒》，坤再交而為臨。

凡卦四陰二陽者，皆自臨卦而來，臨五復五，變而成十四卦。

【第一四變，】明夷䷣震䷲屯䷂頤䷚

【第二，復四變】，升䷭，解䷧，坎䷜，蒙䷃

【第三復，三變，】，小過䷽，萃䷬，觀『䷓』

【第四，復二變】，蹇䷦，晉䷢

【第五，復一變】，艮䷳

凡卦四陽二陰者，皆自遯卦而來。遯五復五，變而成十四卦。

【第一四變】，訟䷅，巽䷸，鼎䷱，大過䷛

【第二復四變】，无妄《䷘》，家人䷤，離䷝，革䷰

【第三，復三變】，中孚䷼，大畜䷙，大壯䷡

【第四，復二變】，睽䷥，需䷄

【第五，復一變】，兑䷹

否《䷋》，乾三交而為否。

泰《䷊》，坤三交而為泰。

凡卦三陰三陽者，皆自泰卦而來。泰三復三，變而成九卦。

【第一、三變，】，歸妹䷵，節《䷻》，損䷨

【第二，復三變】，豐，䷶，既濟，䷾，賁，䷕

【第三，復三變】，恒䷟，井䷯，蠱䷑

凡卦三陽三陰者，皆自否卦而來，否三復三變而成九卦。

【第一、三變，】漸䷴，旅䷷，咸䷞

【第二復三變】：渙䷺未濟䷿困䷮

【第三，復三變】，益䷩，噬嗑䷔，隨䷐

右李挺之六十四卦相生圖，其傳授見於反對圖中。漢上朱氏曰：始虞氏卦變，乾、坤生坎、離，乾息而生復、臨、泰、大壯、夬，坤消而生姤、遯、否、觀、剥。自復來者一卦，【豫】。自明夷來者四卦，【小過、解、升、震】。自泰來者九卦，【蠱、賁、恒、損、井、歸妹、豐、節、既濟】。自大壯來者六卦，【需、大畜、大過、睽、鼎、兑】。自夬來者一卦，【冋人】。自遯來者五卦，【訟、无妄、家人、革、巽】。自否來者八卦，【隨、噬嗑、咸、益、用漸、渙、未濟】。自觀來者五卦，【晉、蹇、頤、萃、艮】。自剥來者一卦，【謙】。而屯生於坎，蒙生於艮，比生於師，頤、小過生於晉，睽生於大壯，或生於无妄，旅生於賁，或生於噬嗑，中孚生於訟。小畜變需上，履變訟初，姤無生卦，師、同人、大有四卦闕。李鼎祚取蜀才、盧氏之書，補其三卦，【大有闕】。而頤卦，虞以為生於晉，侯果以為生於觀。今以此圖考之，其合於圖者三十有六卦。又時有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也，息也；降者，消也。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，升降消息，循環無窮。然不離於乾、坤，一生二，二生三，至於三極矣。故凡卦五陰一陽者，皆自復來。復一爻五變而成五卦，【師、謙、豫、比、剥】。凡卦五陽一陰者，皆自姤來。姤一爻五變而成五卦，【同人、履、小畜、大有、夬】。凡卦四陰二陽者，皆自臨來。臨五復五變而成十四卦，【明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過、萃、觀、震、晉、艮】。凡卦四陽二陰者，皆自遯來。遯五復五變而成十四卦，【訟、巽、鼎、大過、无妄、家人、離、革、中孚、大畜、大壯、睽、需、兌】。凡卦三陰三陽者，皆自泰來。泰三復三變而成九卦，【歸妹、節、損、豐、既濟、賁、恒、蠱、井】。凡卦三陽三陰者，皆自否來。否三復三變而成九卦，【漸、旅、咸、渙、未濟、困、益、噬嗑、隨】。乾、坤，大父母也；復、姤，小父母也。嘗攷之諸儒之論相生者，始於虞翻、蜀才，近世漢上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相錯而成也，未有先有復、姤、臨、遯、泰、否而後有諸卦者。傳曰：八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。攷夫震、巽、坎、離、艮、兑相合而後成卦，今謂震、坎、艮生於臨，巽、離、兑生於遯，毋乃顛倒而不通也。邵康節曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。

又曰：易始於乾、坤而交於復、姤，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自此而變無窮矣。由前之說，則陽生於子、陰生於午之義也；由後之說，則十二辟卦剛柔相摩之義也。今論卦變相生之說曰：易於賁曰：柔來而文剛，剛上而文柔。節曰：剛柔分而剛得中。无妄曰：剛自外來而為主於内。大傳曰：剛柔相推，變在其中矣。是故有斯義也。要之，六十四卦之變皆本於八卦，而八卦之重又本於乾、坤之奇偶。今卦之反對則兼上下體，六十四卦相生則專用下卦為變，是亦一家之學耳，謂之易道盡在於是則未矣。姑取其大槩著於篇云。

世應文

䷀，乾，䷫姤，䷠遯，《䷊》，否，『䷓』，觀

䷖，剥，䷢，晉，《䷍》，大有

䷲，震，䷏，豫，䷧，解，䷟，恒，䷭，升

䷯井。䷛大過。䷐隨。

䷜，坎，《䷻》，節，䷂屯，䷾，既濟，䷰，革

䷶豐。䷣明夷。䷆師。

䷳，艮，䷷，旅，䷙大畜，䷨，損，䷥，睽

䷉履，䷼中孚，䷴漸

䷁，坤，『䷗』，復，《䷒》，臨，《䷊》，泰，䷡，大壯

䷪夬，䷄，需，䷇，比

䷸巽，䷈小畜，䷤家人，䷩益，䷘无妄

䷔噬嗑，䷚頤，䷑蠱

䷝，離，䷷，旅，䷱，鼎，䷿未濟，䷃，蒙

䷺渙。䷅訟。䷌同人。

䷹，兑，䷮，困，䷬，萃，䷞，咸，䷦，蹇

䷎謙。䷽小過。䷵歸妹。

右先天八卦變，其原出於京氏易房，受經於梁人焦延夀。焦氏之學，以一卦變六十四，為四千九十六卦。京氏八卦，用世變而成六十四。其法一變初爻為一世，再變二爻為二世，次變三爻為三世，次變四爻為四世，次變五爻為五世。變皆自下而上，至五世而極矣。復自上而下，變四爻為遊魂，次全變下體為歸魂，而本體復矣。獨上爻不變，而八純卦之世居焉。其序首乾，而震、坎、艮維之；次坤，而巽、離、兌繼之。後周衛元嵩著元包，皆祖房之世變而異於房者。其法首坤，次乾，次兑、艮，次離、坎，次巽、震，卦各七變。而復本卦，坤曰太陰，乾曰太陽，兑曰少陰，艮曰少陽，離曰仲陰，坎曰仲陽，巽曰孟陰，震曰孟陽。其首艮曰歸藏，易也。然京氏專取世應，元包獨論卦體而已。至漢上朱氏引康節之說曰：有變必有應也。變乎内者應乎外，變乎外者應乎内，變乎上者應乎下，變乎下者應乎上。本乎天者親上，本乎地者親下。變之與應，常相對也。故卦一世者四應，二世者五應，三世者上應，四世者初應，五世者二應，六世者三應。在易言應者十有九。卦者之言應者，子太叔論迷復凶是也。至虞翻始傳其秘。竊謂易之論應與者有二：一卦之中，上下内外互相為應，一也；以剛對柔，以柔遇剛，則為相應；剛而遇剛，柔而遇柔，則為不相應，二也。不專主世爻而言也。昔畢中和議貞屯悔豫曰：六位盡，不遇交，故不動。既無所之，即以世爻為占。蓋屯是坎宫二世卦，故以二為占，則遇八；豫是震宫一世卦，故以初為占，亦遇八。皆少陰不變，斯非八乎？畢中和之言，雖不知貞屯悔豫蓋三爻之變，而論世爻如此。意者八卦之變，其占家用之乎？葆光張氏曰：參而變之，遂成八卦；伍而變之，六十四卦始備矣。參而變，謂三畫交變小成之卦也；伍而變，謂自世應之變也。漢上朱氏曰：三畫之卦，三變而反；六畫之卦，五變而復。不知參伍小衍之數也。以卦畫反復而言，則非矣。

京氏曰：八卦相盪，陽入陰，陰入陽，陰陽二氣，交互不停，故曰生生之謂易。此京氏即剛柔相推盪之言，以成一家學耳。

互體

䷀乾　　　　　䷁坤　　　二卦不互
大過　　　　夬　　姤　　　互有乾體
剥　　　　　復　　頤　　　互有坤體
屯　　比　　觀　　益　　　下坤上艮中藏剥卦
蒙　　師　　臨　　損　　　下震上坤中藏復
需　小畜　　巽　　井　　　下兊上離中藏睽
訟　　履　　困　　兊　　　下離上巽中藏家人
泰　　蠱　　大畜　升　　　　下兊上震中藏歸妹
否　　隨　　无妄　萃　　　　下艮上巽中藏漸
大有　恒　　大壯　鼎　　　　下乾上兑中藏夬
同人　咸　　遯　　革　　　　下巽上乾中藏姤
謙　　賁　　明夷　艮　　　　下坎上震中藏解
豫　　噬嗑　晉　　震　　　　下艮上坎中藏蹇
家人　蹇　　歸妹　既濟　　　下坎上離中藏未濟
睽　　解　　漸　　未濟　　　下離上坎中藏旣濟
坎　　渙　　節　　中孚　　　下震上艮中藏頤
離　　豐　　旅　　小過　　　下巽上兊中藏大過

右互體一卦而互一體者五十六，一卦而不互者乾、坤二卦，一卦而互一者復、姤、夬、剥、頤、大過六卦。是以互體參合為乾、坤者一，為剥、復、睽、家人、歸妹、漸、夬、姤、蹇、解、未濟、既濟、頤、大過者四。先儒如馬融、虞翻、崔景多論互體，近世張弼專用以解易，其說曰：大傳二與四同功而異位，二多譽，四多懼；三與五同功而異位，三多凶，五多功。此正論互體也，而不知聖人為六位當否言，而非為互體設也。漢上朱氏雖雜取卦變，亦專取互體，其說曰：一卦含四卦，四卦之中復有變，上下相揉，百物成象。其在易，則離、震合而有頤，坤、離具而生坎，大傳所謂雜物撰德者也。至論周太史筮觀之否，曰：坤，土也；巽，風也；乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，自三至四有艮，互體也。大抵一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。為易者求之象學，往往捨本爻之正義，而專求互體之間，參錯雜揉，以通百物之象。其流入於筮占，支分蔓衍，此王輔嗣之所訶也。以其亦一家之學，故附於外篇云。

納甲

　壬戌　壬申壬午甲辰　甲寅甲子　　乾
　癸酉　癸亥癸丑乙卯　乙巳乙未　　坤
　庚戌　庚申庚午庚辰　庚寅庚子　　震
　辛卯　辛巳　辛未　辛酉　辛亥　辛丑　　巽
　戊子　戊戌　戊申　戊午　戊辰　戊寅　　坎
　己巳　己未　己酉　己亥　己丑　己卯　　離
　丙寅　丙子　丙戌　丙申　丙午　丙辰　　艮
　丁未　丁酉　丁亥　丁丑　丁卯　丁巳　　兊

右納甲始於京房。房易傳曰：降五行，頒六位，【陸績注：日十二辰，分六位升降，以持消息吉凶】。天六，地六，氣六，象六，包四象，分萬物，陰陽無差，升降有等，【陰陽二十四候，律呂調矣】。

又曰：分天地乾坤之象，益之甲壬乙癸，【乾坤一卦為天地陰陽之本，故分甲壬乙癸陰陽之終始】。震巽之象配庚辛，【庚陽入震，辛陰入巽】。坎離之象配戊己，【戊陽入坎，己陰入離】。艮兌之象配丙丁，【丙陽入艮，丁陰入兑】。八卦分陰陽，六位配五行，光明四通，效易立節，於易無所用之，往往用之占家耳。惟魏伯陽參同契云：三日月出庚，八日兑象見，以為陰陽進退符火之候。此道家者流借此以神其說。而漢上朱氏始以解易之先後庚甲，至於革之已日，以為戊己之已，其說蓋誕漫不可攷。故其論先甲後甲也，乾納甲壬，而乾納甲，乾三爻在前，先甲三日也。五變无妄，乾三爻在後，後甲三日也。求之先儒，卦變有三：李挺之八卦相生，則蠱自泰來，三復三變而得之者也。京房世應互變，則蠱迺巽七變而得之者也。蔡墨之論卦變，則陸績所謂陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二則稱六二，則初復八矣。皆自以一爻變也。今自下遞變為大畜，為无妄，以求乾體，而實先後甲之說。以為本之八卦相生也，彼以三陰三陽，而此非也。以為本之世應也，彼以八純卦為主，而此非也。以為本之史墨卦變也，彼一爻變則一爻復，此又非也。其論已日也，始取李氏六十四卦相生矣，曰：革自遯來，无妄變也。二變家人，三變離，四變革。无妄之震納庚，辛之離納已，十日至庚而更。更，革也。自庚至已十日，浃也。已日者，浃日也。其說又支蔓而無紀矣。大抵用納甲以解剥卦爻，其弊必至於此。此不免王弼之議也。

卦變

《》，夬《》大有《》，小畜《》履《》，同人《》姤，乾《》剥《》，比《》豫《》，謙《》師《》，復坤《》益《》，復《》隨《》，既濟《》節《》，比屯《》師《》，渙《》未濟《》，蠱《》剥《》，損蒙《》小畜《》，泰《》夬《》，節《》既濟《》，井需《》困《》，未濟《》渙《》，姤《》否《》，履訟《》蒙《》，坎《》解《》，升《》坤《》，臨師《》觀《》，坤《》萃《》，蹇《》坎《》，屯比《》需《》，大畜《》乾《》，中孚《》家人《》，巽小畜《》，兑《》睽《》，中孚《》乾《》，无妄《》訟，履《》大畜《》，需《》大壯《》，臨《》明夷《》，升泰《》萃《》，晉《》觀《》，遯《》訟《》，无妄否《》，革《》離《》，家人《》无妄《》，乾《》遯，同人《》大壯《》，乾《》大畜《》，睽《》離《》，鼎大有《》，艮《》蹇《》，小過《》坤《》，升《》明夷，謙《》晉《》，萃《》坤《》，解《》震豫。

《》，无妄《》震《》；屯《》革《》，兑《》萃；隨《》井《》，巽《》鼎《》；蒙《》艮《》，大畜蠱《》；損《》節《》，歸妹《》泰《》；復《》師，臨《》比《》；剥《》否《》，漸《》渙《》；益觀《》，震《》无妄《》；頤《》離《》，睽《》晉；噬嗑《》，明夷《》；家人《》，離《》頤《》；大畜《》艮，賁《》坤《》；觀《》晉《》，艮《》蒙《》；頤剥《》，頤《》屯《》；震《》明夷《》，臨《》坤；復《》隨《》，噬嗑《》益《》；同人《》，履《》否；无妄《》，泰《》小畜《》；大有《》，損《》賁《》；蠱大畜《》，復《》益《》；噬嗑《》，賁《》損《》；剥頤《》，姤《》恒《》；井《》困《》，咸《》夬；大過《》，渙《》師《》；困《》井《》，比《》節；坎《》豐《》，同人《》賁《》；噬嗑《》，大有《》旅；離《》遯《》，小過《》蹇《》；萃《》大過《》革，咸《》鼎《》；大過《》，井《》解《》；小過《》，大壯恒《》；咸《》旅《》，漸《》否《》；姤《》同人，遯《》大有《》；夬《》泰《》，歸妹《》豐《》；恒大壯《》，豫《》否《》；剥《》旅《》，未濟《》噬嗑；晉《》賁《》，既濟《》豐《》；履《》泰《》，謙明夷《》；既濟《》，賁《》同人《》；益《》小畜《》漸，家人《》歸妹《》；履《》損《》，大有《》噬嗑《》；未濟睽《》，漸《》謙《》；咸《》比《》，井《》既濟；蹇《》未濟《》，困《》師《》；恒《》豫《》，歸妹解《》；臨《》中孚《》，睽《》大畜《》，頤《》蒙損《》，屯《》頤《》，无妄《》家人《》，中孚《》觀，益《》乾《》，大壯《》需《》，兌《》革《》，大過夬《》，大過《》鼎《》，巽《》訟《》，遯《》乾姤《》，否《》豫《》，比《》咸《》，困《》隨萃《》，蠱《》井《》，恒《》師《》，謙《》泰升《》，訟《》解《》，坎《》大過《》，萃《》兑困《》，巽《》升《》，大過《》坎《》，蹇《》需井《》，同人《》豐《》，既濟《》隨《》，夬《》咸革《》，恒《》姤《》，蠱《》未濟《》，旅《》大有，鼎《》噬嗑《》，隨《》復《》，豐《》歸妹《》，豫震《》謙《》，漸《》旅《》，剥《》蠱《》賁，艮《》蹇《》，艮《》遯《》，觀《》巽《》，家人漸《》，睽《》兌《》，臨《》大壯《》，震《》解歸妹《》，離《》革《》，明夷《》震《》，大壯《》小過，豐《》小過《》，遯《》艮《》，晉《》鼎《》離，旅《》井《》，蠱《》姤《》，渙《》漸《》，小畜巽《》，履《》歸妹《》，節《》夬《》，隨《》困兑《》，坎《》蒙《》，訟《》巽《》，觀《》中孚，渙《》中孚《》，臨《》兑《》，需《》屯《》坎，節《》節《》，損《》履《》，小畜《》益《》，渙中孚《》，旅《》咸《》，謙《》豫《》，恒《》豐小過《》，家人《》明夷《》，革《》屯《》，需《》蹇既濟《》，解《》訟《》，蒙《》鼎《》，晉《》睽未濟

昔史墨以變卦論，乾之初九曰在乾之姤，九二曰其同人，九五曰其大有，上九曰其夬；坤之上六曰其剥；王子伯廖曰在豐之離；子太叔曰在復之頤。大抵占筮以動爻為主，往往論變。而古人言易，亦有不筮而以變言其義者。是以陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。近世沈丞相《易小傳》既以正體發明爻象之指，又以變體擬議變動之意，以求合乎動則觀其變而玩其占之意云，而亦未免拘攣也。

動爻

陸績、虞翻又論動爻曰：陰陽失位則變，得位則否。故以陽居陰位，陰居陽位則動。其說以為既濟六爻，陰陽得位，故說卦曰：既濟，定也。而漢上解易，往往多用其說，以其隨卦消息，故不係之圖云。

卦氣

常氣，【月中節，四正卦，】，初候，次候，末候

初卦，中卦，終卦

冬至，【十一月中，坎初六，】，蚯蚓結，麋角解，水泉動

公中孚，辟復，侯屯，【内】

小寒，【十二月節，坎九二，】，鴈北鄉，鵲始巢，野雞始鴝

侯屯，【外，】大夫謙，卿睽

大寒，【十二月，中坎，六三，】，雞始乳，鷙鳥厲疾，水澤腹堅

公升，辟臨，侯小過，【内】

立春，【正月節，坎六四，】，東風解凍勢，蟲始振，魚上冰

侯小過，【外，】大夫蒙，卿益

雨水，【正月中，坎九五，】，獺祭魚，鴻鴈來，草木萌動

公漸，辟泰，侯需，【内】

驚蟄，【二月節，坎上六，】，桃始華，倉庚鳴，鷹化為鳩

侯需，大夫隨，卿晉

春分，【二月中，震初九，】，玄鳥至，雷乃發聲，始電

公解，辟大壯，侯豫

清明，【三月節，震六二，】，桐始華，田鼠化為鴽，虹始見

侯豫，【外】，大夫訟，卿蠱

穀雨，【三月中，震六三，】，萍始生，鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑

公革，辟夬，侯旅，【内】

立夏，【四月節，震九四，】，螻蟈鳴，蚯蚓出，王瓜生

侯旅，大夫師，卿比

小滿，【四月中，震六五，】，苦菜生，靡草死，小暑至

公小畜，辟乾，侯大有，【内】

芒種，【五月節，震上六】。螳螂生，鵙始鳴，反舌無聲。

侯大有，【外，】大夫，家人，卿井

夏至，【五月中，離初九，】，鹿角解，蜩始鳴，半夏生

公咸，辟姤，侯鼎，【内】

小暑，【六月節，離六二，】，温風至，蟋蟀居壁，鷹乃學習

侯鼎，【外】，大夫豐，卿渙

大暑，【六月中，離九三，】，腐草為螢，土潤溽暑，大雨時行

公履，辟遯，侯恒，【内】

立秋，【七月節，離九四，】，涼風至，白露降，寒蟬鳴

侯恒，【外，】大夫、節卿、同人。

處暑，【七月中，離六五，】，鷹祭鳥，天地始肅，禾乃登

公損，辟否，侯巽，【内】

白露，【八月節，離上九，】，鴻鴈來，玄鳥歸，羣鳥養羞

侯巽，大夫萃，卿大畜

秋分，【八月，中兑。初九】。雷乃收聲，蟄蟲坏戶，水始涸。

公賁，辟觀，侯歸妹，【内】

寒露，【九月節。兑九二】。鴻鴈來賓。雀入大水為蛤。菊有黄華。

侯歸妹，【外】，大夫无妄，卿明夷

霜降，【九月，中兑，六二，】，豺乃祭獸，草木黄落，蟄蟲咸俯

公困，辟剥，侯艮，【内】

立冬，【十月節，兑九四，】，水始冰，地始凍，野雞入水為蜃。

侯艮，大夫既濟，卿噬嗑

小雪【十月中兑，九五】，虹藏不見，天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬。

公大過，辟坤，侯未濟

大雪，【十一月節，兑上六，】，鶡鳥不鳴，虎始交，茘挺生

侯未濟，大夫蹇，卿頤

孔頴達疏七日來復之義，案易稽覽圖，卦氣起中孚，坎、離、震、兌各主一方，餘六十卦，卦有六爻，爻主六日，凡三百六十日。餘五日四分日之一，每日分為八十分，凡四百二十分。卦各得七分，故六日七分也。其源出於易緯之言曰：月有五卦，卦有大小，有諸侯，有大夫，有卿，有公，有辟。五卦分爻，迭主一日，周而復始，終月而既。大抵求合乎七日來復之義而已。不知復之所謂七日者，蓋自一陰剥陽，至復而一陽生，適七日爾。觀先天圖，自乾而始則一陰生，自坤而復則一陽生，非有他說也。今所謂起中孚者，不知何本始。或謂太玄起於中，次周，中即中孚，周即復也。其義或本於此。然攷之郎覬傳曰：焦延夀、京房已傳六日七分之學。則又不自雄始矣。今太玄八十一首之序，與卦氣圖無一毫之差，則所以論陰陽升降，又自一家學也。昔者聖人曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。則所謂當期之日者，乾、坤之策耳。卦氣以爻主一日，則又異乎聖人之言也。大抵論象數者，當以大傳為正。有如大傳，未嘗言自成一家，以求陰陽灾異之變。是蓋巫史之學耳，非大易之旨也。

易裨傳外篇