既濟，亨小，利貞。初吉終亂。

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。

凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂。此所以為既濟也。故曰：「既濟亨，小者亨也。」言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

利貞，剛柔正而位當也。

坎上而離下，剛柔正也。陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。剛柔正而位當，則小者不可復進，以貞為利也。

初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

柔皆乘剛，非正也。以濟則可，既濟，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

既濟者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。

初九：

初九：曳其輪，濡其尾，无咎。

《象》曰：曳其輪，義无咎也。

濟者，皆自內適外，故既濟、未濟皆以初為尾，以上為首。曳者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故无咎。

六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：七日得，以中道也。

安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭，爭則動，動則无所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人，欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。既濟爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀。而六二居中，九五之配也。或者欲間之，故竊其茀。茀者，婦之蔽也。婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：「勿逐，七日得。」

九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：三年克之，憊也。

未濟，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其既濟，已出於難，則上之用其民也，易以致怨。而下之為其上用也，易以致疑。故未濟之九四，震用伐鬼方，三年有賞于大國。而既濟之九三，以是為憊也。未濟之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於伐鬼方，雖三年之久，未見其克，不克也，而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。既濟之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰高宗伐鬼方，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，既濟之世，民安於无事而不可用也。未濟之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣。而既濟則小人勿用，蓋已疑其臣矣。

六四：

六四：繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

繻，當作濡。衣袽，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以濟為事，故取於舟。

九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

東西者，彼我之辭也。祭未有不殺牛者，而云殺牛不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時。特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而无難之世，常不能安有其福。故聖人以為既濟之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則易之所謂殺牛也。

上六：

上六：濡其首，厲。

《象》曰：濡其首厲，何可久也？

既濟之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。