无妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

真實之德，合於天道而无間斷，无妄之謂也。乾之初交於坤之初，得震為剛，自外來而為主於内，則真實之德在我矣。以震遇乾，為動而健，能不為私邪所間，而要之以有終焉，所謂仁以為己任，死而後已者也。九五剛中，而下有六二之應，以柔中正應剛中正，為應所當應，而非私比。剛自外來而為主於内，則體无不具；動而健，剛中而應，則用无不當。兼體用，合内外，而極於盛，則无妄之義也。有此實德，舉而措之，則何往而不大亨乎？然必利於正焉。正者，天命人心之則，時中至善之道，无妄之本體也。其或依稀於義理之彷彿，似是而實非者為匪正，於无妄之德相遠矣，故有眚而不利有攸往。人道必本於天道，而天道所以為人道也。大亨以正，天之道也。匪正則反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。天下雷行，天理時見，所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，四時行，百物生，皆无妄之道也。先王法此，大其建明，對時育物，代天理物之責盡，而參天地，贊化育，亦无妄之義也。

初九陽剛，得正於无妄之德，體用具矣。以是而往，則合天而動者也，故吉。上則可以得君，下則可以得民，内則順乎親，外則信乎友，此象言得志之謂也。

六二柔順中正，順適乎无妄之道者也。於耕之時而即求穫，於菑之時而即求畬，則有私意期望之心矣。不於耕之時而求穫，不耕穫也。不於菑之時而求畬，不菑畬也。為所當為，而无計利之心，先難後獲，先事後得，正其義不謀其利，明其道不計其功，此仁者之作用也，故利有攸往。象言未富，則至明白矣。

六三當无妄之時，失无妄之德，而有意外之災，為无妄之災。此如或繫之牛，為行人所得，而邑人反被災害矣。三居下之上，有民社之責，為邑之象。六二有順德，居三之下，而上應九五，則牛繫於邑，為行人所得之象。二以三不中正，而應於五，賢人君子舍已之近，而遠附於人。在三為失道者寡助，寡助之至，親戚畔之，此其災也。象言行人得牛，邑人災者，言行人既得牛，則邑人不能无災。行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此歸咎邑人失牛之由，而災為三所自取矣。

九四陽剛，居不得正，可與為善，而亦易於為惡者也。當无妄之時，心之所存，身之所行，毫釐有差，則流於妄而不自知矣。上比九五，以乾剛之資，而勉勵於中正之道，固其所能焉。下比六三，以陽不中正，而苟同於隂不中正，亦為甚易也。聖人盖慮之，故勉之以心之所存，身之所行，可一於貞正之理而不易焉，如此則无咎矣。貞正之理，我自有之，非由外鑠，反而求之，即此而在。象言固有之，亦道不遠人，我欲仁，斯仁至之意也。

九五乾剛中正，以居尊位，德與位稱，道與時合，无妄之至也。此而有疾，為无妄之疾焉。九四以剛不中正，六三以柔不中正，一則列上之下，一則居下之上，肆其偏惡，而妨政害治，皆九五之疾也。唐虞之驩兜、共工、三苗，即其事也。但知人安民之道，兼舉而至於盡，則何憂何痊，而自消化矣。禹班師振旅，舜誕敷文德，而有苗格，勿藥有喜之驗也。上九以陽不得位，而居剛之極，下應六三，以隂不中正，而居動之極。當无妄之時，以剛而至於動之極，以動而至於剛之極，皆窮之道，而災其所自招也。君子度德而進，量時而動，則機括在我，而進退施為有餘裕矣。