噬嗑：䷔【震下离上】

食有梗，治亦有梗。梗食者齧，梗治者法。不齧則味不合，不決則治不通，何利乎用獄也？獄廢則梗存矣。不曰利用刑而曰利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。獄者所以究治情偽，得其情則知為間之道，然後可設防與致刑也。噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，用獄以去天下之梗。

鼎、井、大過、棟撓、小過、飛鳥，遠取諸物。艮背、頤口、噬嗑，頤中有物，近取諸身。卦形，頤之象九四，頤中有物之象。剛柔分，未噬之象。動而明，方噬之象。合而章，已噬之象。初未章，合而後章，猶噬物然。噬則頤分，嗑則頤合也。諸卦象，天地水火皆兩類相合，彖皆不言合，獨於此曰雷電合者。嗑者，合也，故於是言合。剛柔分，總大體而言。三陽剛也，則有威有明。三隂柔也，則有欽有恤。言剛柔適均，故謂之分。下文動明雷電屬在剛分，柔得中屬在柔分。盖剛柔分，則有剛有柔皆適中矣。卦德動而明，卦象雷電合而章，皆剛之得中者。卦變六上行而居上體之中，正柔之得中者。動明以問刑擬罰言，雷電以致刑行罰言。折之惟敏，擬之惟決，不為威屈，不為利誘者，動之謂也。折之惟精，擬之惟當，无輕而失之重，无重而失之輕者，明之謂也。至於行罰致刑，則獄理成而獄事畢矣，故曰雷電合而章。昔五侯僭逼，罪狀顯明，成帝得於親目，非不明也，乃不能如文帝之誅薄昭，臨時赦而不誅，則雷不與電合矣。趙、盖、韓、楊之死宣帝，非不斷也，然皆罪非當死，則電不與雷合矣。此卦卦象雷電並作，則是當罰即罰，當刑即刑，如雷之奮而與電合，罰所當罰，刑所當刑，如電之光而與雷合，有以克協乎獄理，克成乎獄道矣，故曰雷電合而章。六五上行，當用刑之權也。柔得中者，若周之呂刑，雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意，然至大辟亦與其贖，則是姑息之甚，未免柔而失中矣。此卦六五君位也，據其以隂居陽，處不當位，如舜之遭四凶，周公之遇三叔，孔子之值少正卯，不免於有獄也。以卦具四者之善，則利用獄

電於上，雷震於下，物之梗於兩間者，皆消噬嗑之象也。明者，辨别精審之意。敕者，整敕嚴警之意。明象電光，敕象雷威。諸卦象皆順說，惟泰與噬嗑倒說。泰不言地天而言天地，此崇陽抑隂、尊君卑臣之微意。噬嗑不言電雷而言雷電，取其交而相合耳。不交則為電雷，交則為雷電。豐則先明後動，猶電閃而雷繼之，震而擊物，故豐象曰折獄致刑。噬嗑則雷先動于下，電乃明于上，惟震曜而已，不擊于物，故噬嗑象曰明罰敕法。言之於設教之後，所以補教之不逮也。罰者刑之薄，法者刑之先。先故知而不敢犯，薄故懷而不忍犯。不言用罰，言明罰，明其罰于先，使人知所避耳。不言行法，言敕法，盖言敕其法于上，使人知所畏耳。避且畏，刑可措矣。離，火也，不為火者五卦：遇雷則為電，噬嗑、豐是也；遇地則為明，晉、明夷是也。重離亦以明言之。

周官掌囚下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。罪之大者，何之以校？屨校不懲，必至何校？滅趾不戒，必至滅耳。初、上，囚之始惡與怙終者。中四爻，治獄者。初之无咎，囚可无咎。二之无咎，指治獄者。三、五之无咎，囚不得而咎之也。膚，皮之表也。噬齧人之肌膚，為易入也。又云：膚者，豕腹之下柔軟无骨之肉。古禮别實於一鼎，曰膚。噬者，治獄之象。膚者，其罪易治之象。噬而滅鼻者，盡法以治之之象。囓肉者至掩其鼻，只是校得太深耳。初无傷意，噬膚言噬之易，滅鼻言噬之深。惟二中正，故得其情而治之者易。易惟初九剛強，則怙終不悛，所以據其情而治之者，必盡其法。人之囓肉，豈有淹沒至鼻者？假以象其噬之深耳。三自處不當而刑于人，則人不服而怨懟悖犯之，如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。九四合二卦言之，則為問者。以六爻言之，則任除間之責者。彖以五之柔為主，故曰柔得中而上行。利用之言，獨歸之五。爻以四之剛為主，吉之為言，獨歸之四。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。物至于噬，而後嗑德下衰矣，所謂三辟之興，皆叔世也。六三以柔噬問，故最難；六五以上治下，故易。滅，沒也，猶浸在水中，沒而不見。滅趾者，械之横過脛而掩其趾；滅耳者，校之高過項而蔽其耳。訟，卿大夫之争，斷以詞；噬嗑，奸民賊臣之梗，威以刑。六三、六五並柔畫詞，皆曰肉，无骨者也。九四剛畫方曰胏，有骨者也。曰膚、曰腊肉、曰乾胏、曰乾肉，皆狀其強梗；曰滅鼻、曰遇毒、曰金矢、曰黄金，皆狀其用獄；曰艱貞、曰貞厲，皆狀其宅心。直至上九，罪人得而重刑施矣。卦名噬，故取口中咀肉之象。腊正作昔，上從，象肉形，下從日。肉之日，乾者也，田獵所獲全體。乾之者，單稱腊，自二至六皆曰噬。三臣分去惡之任，一君當去惡之主。屯之九五，陽剛之君，而大正則凶；噬嗑之六五，隂柔之君，而噬強梗則无咎。何也？彼无助，此有助也。上九滅耳，以聰不明，使耳而聰，聰而明，則聞過而改久矣，何至於罪大而凶乎？商鞅不聽趙良之言，蕭至忠不受宋璟之諫，故及。