[南宋]杨万里撰《诚斋易传》繁体版[卷八上经]第二十七卦_颐卦：山雷颐卦（震下艮上）

頤，貞吉。觀頤，自求口實。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民，頤之時大矣哉。

上覆下承，眾口森然，卦之形也*。上止下動，卦之用也，皆頰齒飲食之象，故頤養也。頤之時，聖人養賢，君子可仕之時也。然聖人之所養，君子之自養，貞則吉，邪則凶，故上不可輕施其養，下不可輕就其養。上之所施，必觀其所養之邪正。所養者賢而正，則萬民均得其所養；下之所就必反觀自養之邪正，自養者實而正，則聖人不失其所養，是養一人而福天下，不曰養正則吉乎？堯憂不得舜，舜憂不得禹皐是也。天地養萬物，萬物以天地為天地，堯舜養賢以及萬民，萬民以堯舜為天地，吉孰大焉？斯時豈易逢哉？故聖人喜之曰：頤之時大矣哉。自求口實，實而非偽也。

*註：會通引作「艮一陽上覆，震一陽下承，中四偶畫，衆齒之象也」。

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

雷生之，山成之，此天地之養萬物也。言出於口，鳴其身亦寇其身，故欲慎其出；食入於口，腴其體亦酖其體，故欲節其入。此君子之自養也。然慎言非默，當其可，則諫死不羨括囊；節食非矯，當其不可，則采薇不羨林肉。

颐卦初九：

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

下卦三爻，皆下之自養。初九，未粹之君子也，有賢智之資，而淺於自養者也。故以陽明之智，如龜之靈，非无其資也，然見六四之貴，臣則動頤而求養，其智安在？聖人惜之，未絕之也。故既責其舍己而徇欲，又戒之以必凶，又耻之以不足貴，庶其有改乎？子夏之悅紛華，子路之願裘馬，幾是與？朶，動也，震動初應四。

颐卦六二：

六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。

象曰：六二征凶，行失類也。

六二君子小人之雜也，居下卦之中，有中人之資，而可善可惡者也。惡從善，賤從貴，猶陰從陽也。六二下近於初之賢，既欲下比從之，以養其德，而初非其應；上觀於上九之貴，又欲上比從之以養其祿，而上亦非其應。於是倡狂妄行，陷於非僻，而不自反。征凶者，妄行而凶也。所以妄行者，善與貴兩從而不擇，下與上兩比而不應，故失其類也。吳起始師曾子，卒棄其母以求仕；李斯始師荀卿，卒棄其學以滅宗，皆失其守而不能自養，兩從而妄行之禍也。自上下下曰顛，言從初九而倒置也；自下上上曰拂，言從上九而違常也。邱，上九也，艮為山。

颐卦六三：

六三，拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

六三，小人之粹也，上无初九之靈龜，次无六二之兩從，蓋明然拂違自養之正道，而公然敢肆大悖以干利者也。資本陰柔，一也，居不中正，二也，躁欲之極，三也，挾三不正，不知自養，而躁於求養，其伾文八司馬之徒與？故溫死於衡，宗元死於柳。十年勿用，未為久廢也。六三之所以至此者，干利而已。聖人斷然曉之曰凶，又曰无攸利，拔其本也。

颐卦六四：

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

上卦三爻，皆上之所養。六二顛頤而凶，初九不應也；六四顛頤而吉，初九應之也。六四以近君之大臣，而下求於初九无位之賢者，是倒置也。而初九陽剛嚴正之德，如虎視焉。六四下而親之，亦望而畏之，非心邪意，不待初九之切磋而自消，其欲進德何如哉？逐逐，言消去也。以此養德而佐六五之君，以養天下，又何咎矣？上施光也，言六四在上而所施者光大也。周公下白屋，上也；衛青有揖客，薛宣不敢吏朱雲，次也。初九之於六四，有朶頤之戒，六四之於初九，有虎視之畏。下不輕其就，上不輕其禮也。

颐卦六五：

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五養天下之君也，陰柔之才，不足以養天下，而反求上九之養己，拂其經常者也。上九位臣而德師，六五安居於貞固而无為，順從於上九而不違，而天下自得其養矣。此真聖人養賢以及萬民之事也，何必涉險有為，而後為聖哉？程子以成王賴周公當之，盡矣。艮止，故不可涉大川。六二拂經而凶，以利動也；六五拂經而吉，以道來也。

颐卦上九：

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

一卦二陽，而初九在下，在上而居師臣之位者，上九而已。六五之君所倚信，而衆陰臣民所畢聽者，故頤養天下皆由己出，故曰由頤。然位高德重，必惕厲而後吉。果能惕厲而不自盈，以上九之才，犯險猶必濟，況平世乎？故大有慶也。程子以伊周當之。艮止而利涉大川何也？止極必動。