蒙卦：䷃【坎下艮上】。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

屯而繼之以蒙，何也？蒙為屯之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此其一也。長子即序，而中男次之，少男又次之。天地立君而後立師，君以立制，師以立教。物始生而猶穉，何異於山下之泉未逹乎？然而逹則未有不亨者，故蒙有師道焉。師道當何如乎？重道必先自重，尊師所以尊道。不然，則蒙無初筮之誠，我來再三之瀆矣。利貞之戒，豈特為占者乎？童蒙者，少男之象也。初筮者，約復之象也。再三者，坎、艮有再索、三索之象也，求亦索之義也。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

卦名蒙，其義何也？以其象也，亦以其德也。象云何？上覆以艮山之堅凝，而下伏以坎水之險䧟。德云何？内懷夫坎險之不測，而外得夫艮止之剛明。是卦象與卦德皆蒙也。然蒙何以亨哉？蒙亨者，以其亨之行乎時而得中也。行不以時，時而不中，則非蒙亨之道矣。觀卦體之五志應而二剛中，蒙不瀆我，我不瀆蒙，養之以正，作聖之功，不外此時而中也。利貞，其要矣乎！

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

屯難之世，盈天地間皆水也，山與水何分上下乎？經綸以後，山自高堅而安於上，水自深長而就於下，坎䧟而艮不䧟，山止而水不止，艮為徑路，坎為溝瀆矣。兹艮上山也，坎下水也，其山下出泉之象乎？是明明示人以物生方穉之為蒙也，君子觀象而知所以法之矣。艮山外止而邁阻，行不可以不果；坎水内䧟而流長，德不可以不育。果行育德，其究也治歷明時。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝【之損】。

蒙，而初又陰也，蒙之甚者也。教之於其初，是發蒙也。童蒙求我，初筮告而曰利用刑人，何也？初陰不正，而當坎水之下流，蒙可以下流乎？下流可不用刑乎？變兌而之損，塞其下流，刑之所以發之，懲忿窒慾之義也。然坎以一陽困於上下之二陰，有桎梏之象焉，刑之可也，桎梏則不可。盖有孚可貞而利往者，必不如是之困蒙也。蒙為我困吝，不在蒙而在我矣。

象曰：利用刑人，以正法也。

立教必先立法，初不知教法者也。用刑所以正法，法正則可以已矣。

九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家【之剥】。

二，坎主也，卦主也，為天下作之師，惟包容務廣，而納受務恕也。匪我求童蒙，不利有攸往，蒙固未可以往矣。求我者無不容，非包蒙乎？吉可知也。而又之剥，以一陽受五陰，有納婦之象焉。包蒙吉，納婦寧不吉乎？盖五之志應於二，而有子象。坎之陽主於内，而有家象。屯以長子立君而治國，蒙以中子立師而教家也，是子之克家者也。

象曰：子克家，剛柔接也。

朱註謂指二五之應。愚謂不特此也，亦二五各得其剛柔，相濟而相接也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利【之蠱】。

三以坎為巽，女也。蒙而蠱，赤子之心喪盡矣。如此之女，取之何用？且也本與上應，陰柔而不中正，乃乘剛中納婦之二，悖理縱慾之人情，必不能以自守，非見金夫而不有其躬者乎？何利之有？勿取无利，不獨戒上，亦以戒二也。盖弱於質者猶可教，而誘於利者不可教也。躬者，艮有身象焉。

象曰：勿用取女，行不順也。

朱註謂順當作慎。愚謂當如字，不必作慎，不順是逆理也。觀順以巽上下順，知蒙以順為正，若作慎，文義殊淺。行者，坎水之流也。

六四，困蒙，吝【之未濟】。

蒙，當求我者也。四與二隔而之未濟，竟如水火異物，各居其所而不相為用，不亦困乎？小狐濡尾，无攸利，其吝也，自取之也。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

陰虚而陽實，卦惟六四一陰，不在九二乘承比應之列，故曰獨遠實。

六五，童蒙，吉【之渙】。

柔而不弱，中而不倚，而又之渙。風行水上，水凈風清，卦之所謂童蒙者也。以假廟之精誠與涉川之敬愓，為求我初筮之貞亨，安得不吉？

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

施教與受教，皆非順不可。然而能順者，必有所以之一德也。五童蒙固順矣，其以何德哉？本艮止之體，而為巽入之材，其順也，盖以巽也，是以吉也。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇【之師】。

坎為盜，有寇象。艮為手，有擊象。又為止，有禦象之師。師，兵象也。治蒙而以兵，非擊蒙耶？蒙非寇，而擊之者為蒙寇。丈人豈為寇哉？禦寇者也。有寇蒙者，亦禦之而已矣。

象曰：利用禦寇，上下順也。

用剛得當，於理皆順。山自峙然而隆上，水自淵然而趨下，而况教學授受之際乎？