家人：䷤【离下巽上】。

家人：利女貞。

明夷而繼之以家人，何也？夷者，傷也。非家人，其誰惜之？然離明而巽齊者，又何也？家道明而後齊也。其有不齊，恒起於婦人。若夫難齊，亦莫過於婦人，皆女之不貞故也。刑于寡妻，以御于家邦，利女貞之戒，正乎内而外自無不正也。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

卦名，家人而獨戒之以利女貞，其義何也？以卦體言之也。二柔中而五剛中，非女正位乎内，男正位乎外耶？是女貞之必由乎男也。男女各得其正，自有天地以來，乾道成男，坤道成女，適以昭其性分之當然耳。故夫唱婦隨，無異於天施地生，而下濟上行，知始代終，非天地之大義有如是耶？然家人而槩之以男女，則男女之中兼有父母在矣。女正固由乎男，而男女之正不又由父母耶？不然，嚴君之稱何謂也？不特此也，統觀一卦，而使父子兄弟之夫婦無不各盡其大義，家道不亦正乎？天下之治亂不定，惟家道不得其正。正家而天下雖大，推此加彼，未有不定者矣。此家人之所以利女貞也。

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

五行生克制化之理，相得則從，不相得則變。故澤火為革，風火為家人。盖火生於木，木來從火，火熾風生，風從火發，性情之順也。兹離下火也，巽上風也，非風自火出之象乎？是明明示人以同居相得之為家人也。君子觀象而知所以法之矣。治家者必内離明而外巽齊，明於内者，齊乎外也。明而後齊，言行其大端焉。言可以無物耶？行可以無恒耶？有物有恒，其究也赦過宥罪。

初九，閑有家，悔亡【之漸】。

之漸而女歸吉，非有家耶？變艮而一陽在上，有防閑之象焉，非閑有家耶？治家之道，始若不閑，終必有悔。兹閑矣，而治之有漸，何悔不亡？

象曰：閑有家，志未變也。

閑也者，閑其志也，志變則家不齊矣。於女歸有家之始而閑之，閑於其志之未變，而如艮止焉。家有不齊者乎？悔是以亡也。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉【之小畜】。

二離主而互坎，巽木來從離火，而坎水居其間，有烹飪之象焉，故曰饋。饋者，進食於尊者之名，以其應五而得中也，故曰中饋。遂也者，如其意之所欲為也，是女子不正之病根。家人而小畜，柔得位矣，非主家之婦人乎？既中且正，密雲不雨，則无攸遂，在中饋而已矣。婦道之貞者也，安得不吉？在如舜在璿璣玉衡之在察也。離陽明於外，有明察之義焉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

二之貞而得吉，人但知其克盡婦道也，而不知其嫻有婦德耳。離本坤來，非其順耶？木來從火，非其巽耶？内柔順而外卑巽，無違夫子，不驕不吝，此其所以貞也，是以吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝【之益】。

之益，火變為雷矣。火猛烈而雷震驚，以此處家人三，又剛正自用，不亦過於嚴而嗃嗃耶？治家過嚴，雖上蒙悔而下惕厲，敢有嘻嘻之婦子哉？利往利涉無不可，吉乎？不吉乎？若嘻嘻，則始雖樂得夫因循以相適，而終必致滋夫玩狎之吝矣。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

處家人而惟嗃嗃若，似乎失之過嚴。殊不知治家之道，與其寛也，寧嚴悔厲吉，豈失也哉？未失也，則婦子嘻嘻可知矣。一家之中，各有其當然之節。嘻嘻者，其初未嘗不以為相適而有益，至於終吝，而後知失家節也。

六四，富家大吉【之同人】。

以巽木為乾金，木内藏金，有富家之象焉。而况四巽主為近，利市三倍，柔得正而同人以治家，家未有不富者。公于野之心，共涉川之利，外君子而内女貞，不大吉乎？

象曰：富家大吉，順在位也。

四固富，家大吉矣。以其巽主而順耶？不特此也。巽主，長女也。女雖貴乎順，使不得其位，何能巽以行權而致富？兹居内卦之上，近九五之尊，是以長女之順，而在長婦之位矣。柔正得位，内助行權，家道所由富而大吉也。

九五：王假有家，勿恤，吉【之賁】。

之賁，有山龍火藻之象焉。當五位而山龍火藻以為飾，非王耶？而且賁也者，剛柔相文，隂陽相助，五與二應，各得中正，二中饋則五有家矣。假，至也，猶言至此也，非王假有家耶？然小利有攸往，似乎當恤，利女貞，又可以勿恤而吉也，亦亨之義也。

象曰：王假有家，交相愛也。

五以二之在中饋，而曰王假有家，何也？剛柔之相濟也。剛柔不相濟，則隂陽相勝而相惡矣。不成其為家，不如其無家。有家者，五與二夫唱婦隨而交相愛也。交相愛，即所謂火生於木，木來從火，火熾風生，風從火發也。

上九，有孚威如，終吉【之既濟】。

治家之道，過嚴則嗃嗃，過寛則嘻嘻，必如水火之既濟而後可。水流而不失其信，非有孚耶？火炎而莫犯其明，非威如耶？有孚威如，治家如此，不惟其初吉也，夫何終亂之有？

象曰：威如之吉，反身之謂也。

威如者，若有威之可畏，然豈徒作威而人畏之耶？之卦終亂，而予之以終吉，其吉也何謂也哉？家之本在身，身修而家自齊。上九克剛克柔以自治，如水如火以治人，不怒而威，形端表正，反身之謂也，安得不吉？