大有：䷍【乾下离上】

大有，元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

初九：无交害，匪咎，艱則无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

九二：大車以載，有攸往，无咎。

象曰：大車以載，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎，明辨皙也。

六五：厥孚交如，威如，吉。

象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而无備也。

上九：自天祐之，吉，无不利。

象曰：大有上吉，自天祐【亨，與享同】也。

五陽一隂之卦，在上下者為姤為夬，在三者取履，在四者曰柔得位而上下應之，在二者曰柔得位得中而應乎乾，在五者則曰柔得尊位大中而上下應之。明乎一隂之卦，其最善者莫過於大有也。比雖剛中而上下應，然所有者羣隂也，大有所有者陽也，故曰大有應。天時行，則天日之象也。日麗天而寒暑晝夜順天時行，聖人之上律天時，亦猶是也。釋所以元亨之故。

初九，无交害。

傳曰：大有初九，无交害也。語意與比之初六同。惟其初也，未曾交涉世事，所以无害。凡有之初，有得其正，原非其咎。若滿而溢，若驕而奢，則有咎耳。惟小心敬慎，庶可守而勿失，故曰艱則无咎，戒之於其始也。大車以載，能任其所有也。乾與坤，相配之卦也。乾為艮馬，坤為牝馬，坤為車，則乾為大車矣。坤之為車，虚中之象。乾之為車，積中之象。離為牛，任載而行，有攸往也。有攸往，積而能散也。所有者，不於室而於車，不畜於内而往於外，所以无咎也，所以不敗也。二中實，故於二言之。九三處下卦之上，積其所有，不可自私。凡人臣之輸其所有於上，非懼其盈也，分也，義也，禮也。九三以其位言，在下卦之上，公也。當大有之時，輸所有於上，乃其位之當然。以其爻之德而言，則重剛而不中。當大有之時，自恃其所有，為貪戻之小人矣。如是則愆於禮義，而不循其分，其能免於不庭之罰乎？故傳曰小人害也。離為王，五在尊位，二應之，上與四比之。三在下卦之上，處應比之外，故又有此象。彭、程傳引詩訓為盛大，是也。

九四近君，剛而居柔，有明體，故不敢自居其有。夫人臣之高爵厚糈，何一非天家之賜？而乃以為己有，擁之以自私，利令智昏，豈能終保其所有乎？傳故曰明辯晳也。六五柔得尊位，虚中而上下應之，故曰厥孚交如。柔順中正，至虚至明，故能兼得羣賢之輔，契合无間。傳曰信以發志，中虚信之本，信存於中，則誠意所孚，自交合而志同。上開誠布公以待下，則下亦精白一心以奉上，上發下之志也。豐之六二積誠感孚，下發上之志也。五離明得中，其非一於柔而不足於威可知矣。居尊位而明，不必用威，而人自畏之，故威其所自有也。凡曰如者，皆形容之詞，夫子恐人誤以為作威也，故曰易而无備。易如易簡之易，蓋虚明柔中之德，中懷洞徹，毫无城府，坦率平易，推心置腹，无所疑忌，而人自畏服，非慮人之欺慢，而故為威以惕之也。有意為威，則流於猛矣。天下有文明之主，而人有不畏之者乎？不然，雖威亦慢矣。凡卦之上爻多變，如大有之極，恐不能終其有，然如此者多屬隂爻，而卦德有未善。大有至上九而離體，全以人心之虚明，合乎天理之公，則自天祐之，乃能終保其有，豈人之智力所能強據者乎？合全卦以取象也，諸卦上爻統一卦之全象而言者甚多，不獨大有也。大有一卦皆不私其有，初即思其艱，三則享於上，四則匪其彭，二之大車以載，雖積中而有攸往，非積之以自封也，聖人之意可知矣。

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

火在天上，无微不燭。惟天聰明，福善禍淫。天命弗僭，君子德明。惟明天命天討，凡以順天休命而已。