臨，元亨，利貞，至于八月有凶。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

剛自復浸，浸以長大而後有臨，一氣不頓進。兌為澤，三四五進而不已，浸長也。臨，以大臨小，其進非一日而大，大則小者自順，此臨之時也，故曰臨。兌說坤順，說而順其民也。九二剛中，六五應乎外，則說而順者，非苟說之順乎理也。臨之道成而大亨矣。然其端始於復之初九，剛反動於初正也，浸長而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。夫天之道，剛始於子，進而至臨，又進而至泰，然後萬物通亦以正也。故曰元亨利貞。

彖曰「說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也」：天之道，言乾也，至于八月有凶，戒進之不已也。陰陽消長，循環无窮，自子至未，八月而二陰長，陰長陽衰，其卦為遯，小人道長，君子道消，不可以久。不直曰凶者，有凶之道，聖人闔小人，闢君子，凶未必至。

範長生以八月為否，誤也。周正建子，劉牧曰：遯之六二消，臨之九二。卦略曰：臨剛長則柔微，柔長故剛遯是也。臨在復泰之中，方長而戒之，不俟乎極也。故堯舜禹三聖人相戒，必於臨民之初，過此則无及已。在卦氣為十二月，故太玄準之以狩。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。

水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者。然迫之以險隘，奔潰四出壞之而後已，居之以寬大則畜而為澤矣。君子之於民也亦然。臨之以勢，勢有盡也，親之以教，教无窮也，是以忘有盡之勢，思无窮之教，教思无窮，則待之非一日也。故包容之保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民不忘乎先王之澤者，教之也。三代而下，一決則橫流而不可復者，臨之以勢也。說卦以坎為盜，兌為少女，大象以澤為民，何也？曰：善保之則吾民也，坎非坤，眾能為盜乎？易傳曰：无窮至誠，无斁也。

初九

初九：咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

以大臨小者，臨之道，以上臨下者，臨之位，故諸爻位以上為臨。五者，臨之尊位也，初九、六五非應也。初處下而說，五自應之初。兌體之五成艮，山澤相感之象，咸，徧感也，无心相感也，故曰咸臨。初九正，正其始也，初與四為正應，然之四不正五，感之動而上行，則正位以臨其民，而萬物正矣。舜德升聞豈有心乎？有心則凶，不正亦凶，故曰貞吉。初九，其始正者，非一日正也。古之人正其心及感之而動，舉斯心以加諸彼志，行正也。

九二

九二：咸臨，吉，无不利。

象曰：咸臨吉无不利，未順命也。

二有剛中之德而應五，動而正，吉，无不利。无心於臨，五自感之，二之五成艮，澤山象也，故亦曰咸臨。九居二有不利，然處下而說，曰｢吉，无不利｣者，以未順命也。九二，待時者也，二至四有伏巽，巽為命，坤順也。易傳曰：未者，非遽然之辭。孟子或問勸齊伐燕有諸，曰：未也，亦非遽然之辭也。夫初九有應而不應，九二有應而未順，君子之樂王天下有不與存焉，臨非君子之所樂也。

六三

六三：甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

象曰：甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。

六三有臨下之位，而无臨下之德，柔不當位，以口說人，甘臨也。若當位則不言而信，何俟於說人乎？子朝之文辭，新室之姦言，內不足也，處則不當之，上則不應，无攸利也。雖甘臨，能无咎乎？陽浸長，自下進，宜憂也。六三知處不當位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎為加憂。陰陽失位既憂之，又加憂則正，正則无咎。夫咎豈長哉？在我而已，二至四有伏巽，巽為長，二三相易，巽變坎，故曰既憂之，咎不長也。

六四

六四：至臨，无咎。

象曰：至臨无咎，位當也。

臨以大臨小，四居下之上，為五所任而比於下，得君而近民者也。臨道尚近，臨之至也，以陰處四為得正，體坤為處順，與初相應為下賢，得君近民而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正德當也。故曰｢至臨无咎，位當也｣。

六五

六五：知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

兼天下之明而不自用者，知也。五處尊位，虛中而納二，五二相易成坎，坎為水，內景知也。兼九二之明而不自用其明，陽為大，此大君用天下之明以臨天下，於臨之義為宜。相易而正，正則吉，故曰｢知臨，大君之宜，吉｣。所謂大君之宜者，行中之謂也。二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交則明何由生，義何由明？故曰｢大君之宜，行中之謂也｣。王弼曰：聰明者，竭其視聽，智力者，盡其謀能。

上六

上六：敦臨，吉，无咎。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

上六臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎。上與二非正應，而陰必求陽，志在乎內者，處臨之極，非內有賢人之助，不能資其臨。下之道，尊賢取善，以剛益柔，厚之至也。故曰｢敦臨｣，坤厚也。二之上成艮，為篤實。厚而篤實，敦之象。天正則吉，无咎。上二相易而曰吉，曰无咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。安其位，所謂吉不窮，所謂无咎，故曰敦臨之吉，志在內也。易傳曰：臨陰柔在上，非能臨者，宜有咎。以其厚於順剛，則无咎。