䷇【坤下坎上】

比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

比則吉矣，比則有輔矣，下之四陰皆順從乎五矣。【坤爲順】。凡筮初得下卦，再得上卦，則上卦原筮也。【原再也。禮曰：末有原。左傳原田，周禮原蠶，漢書原廟，皆是】。原筮而得九五，則剛中爲元。【乾元也】。以剛居正而堅。【坎于木爲堅多心】。則永貞，是再三籌策而得首出長治之道者也。【惲臯聞說】，又何咎焉？但見莫敢遑寧。【坎爲勞卦】。而四方下國。【坤爲國】。來享來王。上下之應有如此者，而獨是卦之下畫爲前，上畫爲後。上六一陰，亦知五之當比而逆而高亢，是後至之夫也，其道窮矣，焉得不凶？【虞氏說】，

象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

物相親比而无間者，莫如水在地上，下坤互坤，皆侯國象。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他。【易會曰：句】，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

九五爲卦主，初六之爻純見離而有孚者，亦欲往而比五也，无咎之道也。夫五非初應，何以无咎？初之應在四，今四相敵而不相配，則爲他矣。配則我往而彼來，他則不來矣。特是初欲比五，而四密邇于五，以陰從陽，早與五比者也。坎爲缶，【玩辭曰：爾雅小罍謂之坎。罍、缶，類也。故坎之六四爲用缶】。苟出我之有孚，以盈于六四之缶，【旁通大有盈象】則他必下應，相偕而比五矣。自四言之爲終來，自初言之爲有他，吉矣，又何咎？

六二：比之自内，貞吉。象曰：比之自内，不自失也。

二居内卦而比五，是比之自内矣。夫二之應五，正也，正故不自失。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

三以陰柔居不正之位，處多凶之地，亦上比于五，則比中之阿比者矣。自傷傷人，可歎也。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。

九陽爲賢，天位爲上，四居外卦而比之，是外比之矣。四當承五者也，往而從之，何勿正焉？

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誠，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

夫九五之比，非隱芘而私暱也。五爻位居正中，坎水内光，顯然明白，以比天下者也，如驅田矣。三則巳發，軍禮也。其禽順我而奔去者，【如南驅，而禽從而南奔，故曰順】。則射取之，其禽迎我而來者，【逆迎也】。則舍置之，不殺降也。故在前之禽，以舍而失【註疏】而于貉，其同之邑人，亦不警誡，以取前禽焉。【古禮三殺，上殺自膘逹腢，次達耳本，次自髀達，皆自後射達前，是取順也。面傷者不獻，是舍逆也。《程傳》、《本義》乃臆註三面合圍，前開一面，去則免之，不出而反入者，乃射之，與易文軍禮俱相左矣】。蓋民心罔中，惟爾之中，歸懷之衆主者，顯然親之，故使民心皆化于中，不爲已甚，吉可知矣。【坎爲狐，爲弓，有驅禽象。坤爲邑人。

《易小傳》曰：坎變爲坤，夷險而爲順，不誡之象】。

上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所終也。

道窮而比戮斯及矣。【子夏傳：如防風之後至也】。凡卦，初爲足，上爲首。聖人于人事，欲其行而進，故爲之計者四卦，履、晉、升、漸是也；欲其親附，爲之計者五卦，比、同人、隨、萃、中孚是也；事必濟險，爲之計者四卦，屯、蹇、渙、解是也；事成宜保，爲之計者四卦，泰、大壯、大有、豐是也；而其事始于夫婦，爲之計者六卦，姤、漸、歸妹、咸、恒、家人是也。其餘多一事一卦矣。爻象固隨時不拘，而二五多吉辭，以中也；初多平辭，以始也。【如坤之履霜，堅冰至，非謂初即堅冰也，謂不辨則漸至耳。又蒙之利用刑人，用脱桎梏，師之師出以律，失律則凶等，皆兩擬之辭】。上多傾辭，以窮也；三多凶，四多懼，以位不中而處上下之間，往來多事。然四辭每勝于三，以懼則不至于凶也。