坎水在兌澤之上，則為澤所節止；坎水在巽風之下，則為風所離散，故曰渙。井以木出水，故居塞而能通；渙以風行水，故通之極而至於渙散。二四為成卦之主，下卦本坤，剛來居二，不為陰柔所困。上卦本乾，六四以柔居柔，得位之正，不應初而上同於五。剛不為柔困，柔不與剛忤，剛柔相得，渙之所以能亨也。以六爻言，唯剛柔上下相合而不散者，為能拯渙。初柔而二剛，二附就初，在下相合，以任拯渙之責，故初馬壯吉，而二奔机得願也。五剛而四柔，四上同五，在上相合，以成濟渙之功，故四渙群元吉，而五渙汗无咎也。此皆協力以拯渙者。至三上居相應之位，以遠而不相及，故三則但能渙其躬之難而无悔，上則不過渙血以遠害而已。

渙亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

此卦坎下巽上，風行水上，有離披解散之象，故名為渙。卦辭是言人君濟渙之道也。渙，散也。假，至也。

文王繫渙彖辭曰：卦以巽風而行坎水之上，水遇風則渙散，渙之象也。夫渙則人心已散，若難以得亨者。幸卦變自漸而來，九來居二而得中，六往居三得九之位而上同於四，是有可居之勢。既有其才，復有其輔，則渙有必濟之理而可亨。夫時當渙散，是天下之渙，皆在所當聚。而自王者言之，則當先其大者也。蓋渙之時，以九廟則震驚。王者當假廟孝享，以聚祖考之精神，而使神靈之已渙者復安。以世道則潰亂，卦則木在水上而能涉川。王者當拯危濟險，以展才略於天下，而使民心之已渙者復合，凡此皆治渙之道也。然假廟而不以正，是媚神也。故假廟則必尊祖敬宗，而不敢為邀福之祀。涉川而不以正，是行險也。故涉川則必順天應人，而不敢為僥倖之謀。二者皆正乃為利耳。苟或不然，則神不歆而人不與，渙何由而得亨乎？

按：渙兼二義，有因民渙散而萃之意，假廟是也；有渙天下患難之意，涉川是也。爻則全以渙為美，事各有不同，不可以一例觀也。

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

此《彖傳》，是釋渙彖辭，以明渙之所以得亨也。剛來，謂九居二。柔得位，謂六居三。外，謂外卦。上同，謂三上同乎四。

孔子釋渙彖辭曰：時當渙散，不易得亨。卦名渙而辭即繫以亨者，何哉？蓋當渙時，非據可為之地，與能為之才，而復得人之助，皆不足以濟渙也。今卦變自漸而來，九來居二而得中，則得其所安之地，是山河險固，可為據守之資；形勢利便，可施攻取之計。所以濟渙者，有其地矣。六本柔也，乃往居三，得九之位，是本之以寬仁，濟之以雄斷，則恩足以結人心，而威足以禦强敵。所以濟渙者，有其才矣。又三與四皆陰，乃三上同於六四，當國步艱難，而得朋以助，則戮力同事，可以扶危定傾，而收再造之功名。所以濟渙者，又有其助矣。是以不終於渙，而可亨也。辭云王假有廟者，非徒為觀美而已也。蓋當渙時，祖考之精神散失，王者乃聚一己之精神，至於宗廟之中，上以揚謨烈之盛，下以作臣民之心，則對越如在，而祖考之精神有所凴依，而不至於散越矣。辭謂利涉大川者，非倖致也。蓋渙之時，非救時之才，不能有濟。卦象乘巽木於坎水之上，則以經綸幹理之才，為澄清天下之略，有以成濟渙之功也。

按：渙為險難之時，非形勢才力之兼善，則不能以有濟，而又必假廟以收人心之散，必涉川以拯天下之難。渙之得亨，豈易言哉。

《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。

此《象傳》，是明先王以仁孝而得濟渙之道也。

孔子釋渙象曰：風行水上，渙散之象也。當渙之時，郊廟之禮廢，上帝祖宗幾於無主，使無以合之，將終於渙散而不聚矣。先王享帝于郊，以明父天母地之禮，而上帝之精神散於清虛之表者，乃萃於郊祀之餘矣。立廟於國，以報祖功宗德之隆，而祖考之精神散於杳冥之中者，乃聚於廟祭之時矣。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊之義；立廟以明有親，而人皆知親親之義。仁孝兼至，而誠無不通，幽無不格，此治渙之大者也。

按：渙之象，因人各有心，不相聯屬貫通，而天下之勢，遂至乖離。必有所以鼓動感孚之，使歸於一，則渙者不求而自合。故敬天尊祖，自展仁孝之思，而天下之心，已知天神無二主，不敢以下而犯上；知人物無二本，不敢背死而忘生。聯屬人心，莫切於此。武王克商，至豐祀於周廟。越三日，柴望大告武成。而光武初營洛陽，即立郊社宗廟，豈曰神道設敎而已哉。

初六，用拯馬壯，吉。

《象》曰：初六之吉，順也。

此一爻是言人臣資有才者以成濟渙之功也。拯，救也。順，謂順從九二。

周公繫渙初爻曰：初六居渙之初，是渙之始也。當始渙而拯之，其為力猶易。況初以柔而居九二之下，若藉九二剛中之力以拯之，則資其雄斷之略，賴其英武之謀，是拯難而得馬之壯也。夫拯之於初，為力既易，得人之助，功復易成，如是而往，則渙可濟而吉矣。

孔子釋初象曰：初六陰柔，本非濟渙之才，而乃得吉者，何哉？以九二陽剛之才，足以任天下之重。初能順而從之，則藉其力而資其用，所以能成濟渙之功而吉也。

按：五爻皆言渙，而初獨不言者，以救之尚早，可以不至於渙耳。然當渙之方萌，而泄泄然因循玩忽，且不能虛己推賢，資天下之豪傑以共濟艱難，則必至於渙散，而拯之為難矣。圖事者所以貴知幾之識也。

九二，渙奔其机，悔亡。

《象》曰：渙奔其机，得願也。

此一爻是為當渙而得所藉以成功者幸也。机，謂人所凴以為安者。

周公繫渙二爻曰：九二當渙之時，失其所居，本不足以濟渙者。夫渙而不能濟，則有悔矣。然當渙時，二為得中之地，若能速來居此，是離散之時，失其故居而得善地以自處，則進戰退守皆有所據，不猶人當渙奔之時，得其机而可凴之以為安乎。向者失其所居之悔可亡矣。

孔子釋二象曰：渙時皆有願安之心，今渙而奔得其机，來就所安，而無失其故居之苦，則有以得其所願矣。

按：九二剛自外來，有奔象。雖有二陰阻隔，不為遲疑。且動乎險中，不窮於險，故能據上游以成控制之勢。如蕭何之取漢中，鄧禹之據南陽，資其險要而沈幾觀變，以漸圖興復，則混一有其基，非徒以目前之得所安為願也。

六三，渙其躬，无悔。

《象》曰：渙其躬，志在外也。

此一爻是言人臣忘身以濟渙也。外，指天下而言。

周公繫渙三爻曰：六三陰柔而不中正，本有自便自利之私者，宜有悔矣。幸居得陽位，則志在濟時，為能以天下為己責，而汲汲謀所以濟之。凡一身之利害得喪，俱不暇計，有渙其躬之象。夫為身謀而不顧天下者，其心必有所不安。今乃忘身以急國難，渙之濟否，雖未可必，而舉動光明，何悔之有！

孔子釋三象曰：人臣報主念殷，其立志在天下，則為人之念重，而為己之意輕矣。所以能忘身而濟渙也。

按：人之所以膠執而不能自脫於險者，有我而已。六三能釋然散其有我之私，故能出險而濟渙，使人臣私有未忘，而欲求渙之濟，其可得乎？

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

《象》曰：渙其群元吉，光大也。

此一爻是言，大臣能渙小人之私群而成天下之公道也。群，謂私黨。丘，謂丘陵。夷，平常也。

周公繫渙四爻曰：六四居陰得正，上承九五，是輔君以濟渙者也。夫當人心渙散之時，各相朋黨，締其私交，而不能混一。今四下無應與，是能渙小人之私群，而成天下之公道，洵為大善而吉也。夫私黨既散，公道自行，使所散者聚而盡歸於五，而有如丘陵之高，是散其小群而成一大群，合忠殫慮，共濟時艱，其功業之盛，豈常人思慮之所及哉。

孔子釋四象曰：六四之「渙其群，元吉」者，何以得此乎？蓋人之植黨者，其心多暗昧而不光，狹小而不大。四散小人之私群，以成天下之公道，以其心光大而不自私，乃能有此，誠非常人思慮之所及矣。

按：六四非陽剛之才，似不足當大善之義，不知柔順之臣，不專其權，而杜絶私交，以布公道，其善固甚大也。尹吉甫稱仲山甫曰：「夙夜匪懈，以事一人。」豈非渙六四之心乎。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。

《象》曰：王居无咎，正位也。

此一爻是言，人君施令散財而能濟渙也。渙汗，謂如汗之出而不反也。大號，謂命令。居，謂居積。

周公繫渙五爻曰：當渙之時，民心解散，凡以情意乖離，而恩澤不能下究也。九五陽剛中正，而居尊位，如渙之時，所宜散者莫大於號令、居積之二者。散其號令以動天下之心，則人因王言之大而知王心之一矣。散其居積以濟萬民之命，則財散於上，民聚於下矣。如是，則濟渙有道，而天下之大勢可合於一，何咎之有。

孔子釋五象曰：九五不徒渙號，且渙王居，而无咎者，何以得此哉？凡濟渙者，非有其才，雖居尊位，而不能渙；非居尊位，雖有其才，亦欲渙而不能。九五以陽剛中正之德而居尊位，則有其德而志不限於推行，有其位而權不阻於運用，是以能公其利而无咎耳。使非正位，渙何由而濟乎！

按：平天下者，必在君臣之合德。若三之渙躬，四之渙群，可謂靖共盈朝矣。然天下非無群臣僇力之患，所患君意鬱而不宣，君澤壅而不廣，則政令弛而下之心疑，封殖固而下之志懈。雖群臣協力匡襄，而君德未明，何以懷徠四海，而坐致太平。故濟渙之善策，必在正位有德，而為發令散財之道也。

上九，渙其血去逖出。无咎。

《象》曰：渙其血，遠害也。

此一爻是言人臣能撥亂而成濟渙之功也。血去，謂無傷害。逖出，謂無憂懼。

周公繫渙上爻曰：上九以陽剛而居渙極，夫陽剛則有撥亂反正之才，渙極又當亂極思治之候，以此濟渙，必能出乎渙矣。故當渙時，海内瘡痍，皆有傷害之危。今禍亂已息，為能渙其傷害，而傷害已去。且人心驚恐，皆有憂懼之思，今傾危已安，為能渙其憂懼，而憂懼已出。夫傷害既去，而畏懼復忘，則岀湯火而登之衽席，濟渙之功成矣。誰得而咎之乎。

孔子釋上象曰：時當渙散，不免傷殘憂懼之害。今乃渙其血去逖出者，蓋上九以陽剛居渙之極，則危者已安，否者已泰，能岀乎渙而遠於害矣。

按：渙有分裂之象，生民之害為大。幸上卦已出坎險之外，上九又居渙之極，去渙愈遠，而血去逖出。是天心合而運數可回，人事盡而謀猷克展。此時之民，自無不出險而就安矣。可見天下未嘗無艱危之勢，全在大臣有匡濟之才。如漢之陳平、周勃，當諸呂擅兵之時；唐之李泌、陸贄，值藩鎮紛爭之日。皆能深思遠慮，芟除禍亂，百姓復安。其扶危定傾之功，炳在史册，豈非得濟渙之道者哉。