【周易下经】第63卦-既济䷾水火既济（离下坎上）－（宋）丁易東撰《易象義•卷八》

䷾【离下坎上】

旣濟：亨小，利貞；初吉終亂。

旣濟，三陽之卦自泰來，二五相易者也。又為三隂之卦自否來，初三易四上也。然以自泰取義，既濟，離下坎上。旣，已也，盡也。濟者，涉川而登岸之名。旣濟之時，雖小者无不亨也。亨至于小者，非如巽之小亨也。利貞，剛柔正而位當也。初三與五本陽位也，而剛居之。二四與上本隂位也，而柔居之。剛柔得正，各得其位，又皆正應，所謂旣濟也。陽已得位，大者不在言也。隂亦得位，則小者无不亨矣。或曰：旣濟自泰來，六自五而二，成卦之主，六隂為小，小者亨也。又三隂各居陽上，亦為小者之亨，然不如前說為得旣濟之時義。初吉，以下體六二之柔居中也。終止則亂，上六也。上六純隂，有終止則亂之象也。通其變則能治，不通其變，治者亂矣。當旣濟之時，乃太平極治之時也，猶以治極而終于亂者為戒。蓋旣濟變則成未濟，故聖人深戒之也。此卦六爻得位而成旣濟，尤以旣濟而為未濟之防也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

初以剛居剛，欲濟者也。然當應四，四坎為輪，為曳，為狐。初在下為狐之尾，而為四坎水所濡，四輪旣曳，初尾亦濡，未能遽濟。然初本離體，有離明之象，則是明于進退之義者也，所以无咎。

以象言之，初動成艮，亦為狐，又為止，亦不行之象。

此爻將濟而未遽濟者。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

二應五者也。離女為婦。五，坎也。離為雉，為文明，有翟茀之象。六五在上，九二在下，男不下女，故不以茀來迎，則婦喪其茀，不可行矣。然二五正應，終必合，勿逐而自得矣。離本日也，六二動則變少陽之七，所謂七日得也。自二至上，又自初至二，凡七爻。六二以柔居中正，雖未為上所用，終必見用也。

以象言之，五動互震，震為竹，坎為輪，竹蔽乎車前，茀也。震為作足，逐也，故以勿逐言。或曰：六五自泰降而為二，即泰所歸之妹，故以婦稱。

此爻以中道自守，不輕動也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

九三離為戈兵，三年謂歷三爻則出坎險也。高宗當旣濟之時，鬼方不庭，高宗伐之，猶三年而後克，其力之憊可知。高宗尚如此，况于小人乎？小人指上六也。當旣濟之時，九三居重，剛而不中，未免好動，故指高宗以戒之。五為君位，自三至五，通成三爻，三年之象。

以象言之，九三動則成艮，艮為鬼門，鬼方也。或曰：鬼方，南夷，今鬼國也。商頌所謂撻彼荆楚者，鬼宿在天之離，故取象焉。未濟伐鬼方在九四，亦離體也。或曰：高宗，商之武丁也，變艮伏兌，兌納丁，故取名。丁之主為象，亦猶泰歸妹之取帝乙也。此雖援古，然有此象，然後取之。古之緯書有因小數知人之名氏者，卯金刀、當塗高之類是也。况易神以知來，豈不能知以藏往乎？取象雖巧而迂，恐失之鑿，姑載于此，學者詳之。

此爻重剛，當既濟之時而欲動者，故舉高宗伐鬼方之事戒之。

六四，繻有衣袽，終日戒。

四坎體，涉川之象。涉川以舟，以柔居柔，如舟有漏之象。舟有滲漏，則塞以衣袽。袽，衣之敗者，能預備而戒懼之意。離明已極，而坎險在前，故有戒備之象。

以象變言之，四坎為水，四動之初，則成乾而互巽。巽，木也。乘木于水，舟之象也。初來則下漏矣。乾為衣，以衣塞舟之罅漏者也。下離已過，離為日，終日之象。初之四互兌，兌為口，所以戒也。或曰：六四動則互乾，乾為衣，襦也。然動亦互兌，兌為毁，則其衣敝矣。袽者，敝衣也。當衣繻之時，逆知其有敝壞，故終日戒焉。亦通此爻，以柔居柔，能戒懼者也。如未登岸而居中流凛乎覆舟之憂者也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

九五當旣濟之時，盈而有虚之理，六二在下而未濟者也，可以有行，故曰東鄰殺牛，不如西鄰之時實受其福也。或曰：後世邊境无事，則禱祠之事起。高宗伐鬼方之後，黷于祭祀，以召鼎雉之變，故既濟之時以此為戒。以變象言之，九五動則上體互震，東鄰也；六二動則下體互兌，西鄰也。兌為刑，離為牛，九五之二，東鄰殺牛也。禴祭，夏也。坎為樽缶，離為夏，六二之五，當離之夏，用禴祭者也。

此爻以旣濟之時不如未濟之時為尚可濟，所以為居位者之戒。若六二則自以婦喪茀而勿逐言之，非謂六二可以得時自居也。

上六，濡其首，厲。

上體坎為水，又為狐，居坎之上，狐之首也。當旣濟之終，進无所往，下及于三，不成旣濟，是狐之濡其首也。欲濟而水濡其首，不能濟也。危厲甚矣，其能久乎？以卦變言之，自泰來，下體本乾，乾為首，坎水濡之，為濡其首。

此爻隂柔，居卦之終，故深為之戒。