噬嗑卦說:
否一變而為隨者,上九之剛,下于坤柔而為初九;初六之柔,上于乾剛而為上六。下卦為震,而上卦為兑,震動兑說,則否之象變矣,故為隨。時當乎隨,物必說而從之,然不能皆隨也。有強梗以為吾之間,聖人不能不去之,故隨一變而為噬嗑。九四陽非其位,而在中虚之下,震動之上,頤中有物之象也。噬而嗑之,則非正之剛不得而間,故噬嗑必亨,而利于用獄也。否之變隨,不過初、上兩爻升降而已,剛柔未相間也。至噬嗑,則初六之柔上而入于二陽之中,九五之剛下而處于二隂之下,六爻之剛柔始分矣,故曰剛柔分,又曰柔得中而上行。震得陽而動,離得隂而明,故曰動而明,又曰雷電合而章。用獄之道,莫大乎威與明也。說者皆曰噬嗑專以除間用獄為義,初九雖陽爻,而在六爻之下,則取下民受刑之象;上九居无位之地,亦為受刑之人。惟二、三、四、五皆言噬,蓋用刑除間之爻。且九四以卦言之,則為間者也;以爻言之,則居大臣之位,任除問之責者也。是皆隨卦爻之辭而為之說,則不免自相矛盾。以初九、上九為受刑之人,固非易之本旨;既以九四為間,而又曰任除間之責,尤非通論也。初九言屨校滅趾者,謂懲當于其初也。上九言何校滅耳者,謂不幸有極惡之人,則亦不得已而治之也。其初第欲其警而不趨于惡,故不言噬,其終惡積罪大,則當深懲之,故噬不足言也。要之九四為間于頤中者也,不可不噬而去之也。初九、六二、六三、六五皆噬之者也,此四爻所以皆言噬也。其實自九四之外,初二、三五與上九五爻皆當用刑之寄者也。六二以柔處中,宜用刑者也,雖在震乘剛而幾于躁動,其去惡如噬膚之易而没鼻,然柔中必不過于剛,可以无咎也。六三以隂居陽,而在震之極,動不量力者也,故有噬腊肉遇毒之戒。腊謂小物之全乾者也,然亦不過小吝而已。五居中,故曰黄,五陽位,故曰金,黄言其中而金言其剛,所謂得黄金也。然六居之,終非其材,故有噬乾肉之戒,惟守正若厲則无咎也。獨九四為間于一卦之内,處非其地,又剛而不中,雖欲噬而去之,而其實難噬者也,故有乾胏之象。胏,肉之有骨,而最難噬者,雖噬之而得剛直之道,又必克艱守正而後吉,甚言其噬之難也。
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易经坎为水卦的“习坎:有孚,维心亨,行有尚。”爻的详细解释。
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本文内容是作者[元]解蒙撰《易精蕴大义》中对周易六十四卦《天火同人》的详细解释,卦辞:同人,同人于野,亨,利涉大川,利君子贞,彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,...
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[清]朱軾《周易傳義合訂•卷七》【下经】第42卦-益卦:风雷益卦(震下巽上) 【原文】益,利有攸往,利涉大川。 【原文】彖曰:益,損上益下,民說无疆,自上下下,...
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易经风泽中孚卦的“中孚:豚鱼吉,利涉大川,利贞。”爻的详细解释。
本文内容是作者[清]孙奇逢撰《读易大旨》中对《天地否卦》的详细解释,卦辞:否,否之匪人,不利君子贞,大往小来,彖曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交...