【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦（巽下艮上）－（宋）趙以夫撰《易通•卷二》

䷑【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱自泰來，以上為主。乾初九之剛，上而為艮；坤上六之柔，下而為巽。泰通之餘，己安已治。下巽而莫予違，上止而不復有為，世道所以頹壞而不可振起，蠱之本體也。元亨者，初用而剛，作而新之，天下乃治，於卦為大畜。互震木於兌澤之上，是謂涉川。往而有為，何向不濟？蠱之變體也。主爻在上，而言初爻之變，何也？盖變泰為蠱，剛往居上，而初乃為柔，則失位无應，必再變為大畜，則其蠱亨矣。乾納甲，巽納辛。方其為泰，下體乾也。初爻甲子，二爻甲寅，三爻甲辰，先甲三日也。變泰為蠱，下體巽也，則納辛矣。今又變蠱為大畜，下體仍乾，乾復納甲，後甲三日也。終則有始，循環不窮，是謂天行。泰極而蠱，蠱則壞矣。能亨其蠱，斯可致治。天運推移，窮則必變，人君所宜觀象也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

風之洞穴，多在大山深下之處。風之作也，怒號震動，草木禽獸皆為之不寧，其所以蠱壞於山者可知。風俗之蠱，有教化以鼓動之，所以振民也；人心之蠱，有理義以涵養之，所以育德也。下巽為風，振民之象；上艮為山，育德之象。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

卦本泰，下乾為父。初九之剛，上而為艮，父往矣，考也。變乾為巽，父之蠱也。用之而剛，幹父之蠱也。巽復為乾，則考可以免咎矣。復還其柔，則為蠱而危。故大畜之初九曰：有厲利己。有厲者，變為蠱也。知其危而不變焉，則當位有應，可保終吉矣。父之在也，而幹其蠱，可以幾諫。父之没也，而幹其蠱，承之以意而已，即繼志述事之義也。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

卦本泰上，坤為母，變坤為艮，母之蠱也。五以柔居尊，二以剛應之，幹母之蠱也。剛柔相孚，乃得中道。不可貞者，幹母之蠱與幹父之蠱不同，不宜專以剛為尚，又當柔行巽入，置母於无過之地可也。此爻當貞，而戒以不可貞者，慮其過乎剛也。

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。

上之剛自乾而來，父也。三以剛居陽，雖能幹蠱，然與上相直，未免過剛，非事父幾諫、有隱无犯之道。小有悔者，用柔以濟之，終可以无大過矣。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

上為父，諸爻皆以剛幹其蠱。四以柔居隂，非能幹者也。當蠱壞之時，以寛柔之道為正救之方，裕父之蠱也。用之而剛，則柔往矣。於卦為鼎，而曰見吝，何也？剛不當位，上迫乎五，不可得而往，安得不吝？是此爻不宜變也。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

上為父，五用而剛幹，父之蠱也。於卦為巽，守貞則吉。用譽者，變為剛則有譽也。承以德者，上既為剛，五復為剛，以從之也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

王侯、王公、王臣，皆臣也。事，變也。以剛居上，不變為柔，以應乎三，不事王侯也。卦本泰，剛自外來，而為主於上，不變焉，高尚其事也。賢者處世道蠱壞之極，超然高蹈，不屈道以求合，而五之君能守柔以尊之，豈非以其志之可則哉？通變之謂事，聖人借不事之辭，以明不可變之義。