【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦（坎下艮上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋•卷一》

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

艮亦三畫卦之名，一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。内險外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二，内卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此爻者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我，而其亨在人。筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以貞也。

《通》曰：有天地，即有君師。乾坤之後，繼以屯主震之一陽，而曰利建侯，君道也。又繼以蒙主坎之一陽，而曰童蒙求我，師道也。君師之道，皆利於貞。諸家訓亨與利貞，以亨屬蒙，利貞屬養蒙者，《本義》曰：筮者明，則人當求我，而亨在人。筮者暗，則我當求人，而亨在我。蒙與養蒙者，皆有亨道，而利於貞。此先師教人以讀易之法，易必如是看，方為不滯。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

以隂居下，蒙之甚也。占者遇之，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。

《通》曰：發，初象。刑桎梏，皆坎象。以隂居下，下民之蒙，蒙之甚者也，當於其初發之。發之之道，寛嚴貴適宜。刑人，痛懲之也。說桎梏，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴以往，是不知有敬敷五教在寛之道，故吝。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

九二以陽剛為内卦之主，統治羣隂，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。

《通》曰：此爻具三象，義各不同。兩吉字是兩占辭，包蒙、納婦是兩象。諸家解此，比而同之。《本義》三象字、兩又字，見得三句取象自具三義，觀此最可見易凡例。包蒙，包上下四隂也。納婦，納六五一隂也。包與納二，虛能受之象。克九，剛能任之象。一，六五也。性隂，有蒙象。隂應陽，有婦象。位尊，有父象。以五之一爻而取象不同如此，又於應爻見之，易之不可為典要如此㦲。乾父坤母，繼以屯蒙，故兩卦提出兩子字。必如屯六二貞不字，可以為女子矣。必如蒙九二克家，可以為男子矣。初爻統說治蒙之理，餘三、四、五皆是蒙者。治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

六三陰柔不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，无所利矣。金夫盖以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者，

《通》曰：屯以許嫁㛰媾論，蒙以納婦取女論。屯六二乘初之剛而貞不字，蒙六三乘二之剛而不有躬。屯二舍下而從五，下體震，震性動而趨上也。蒙三舍上而從二，下體坎，坎性險而趨下也。其相去何遼絶㦲？况三乃屯四之反，在四則求而後往，吉无不利；在三則不求而往，取之旡攸利。其不善變何如此㦲？女一失身且如此，士而失身於所從，用之何利焉？諸爻皆說蒙，此爻獨不取蒙義，恐人拘泥，故别發一義。况昩其所適，見利忘身，蒙不足以盡之。或曰是爻蠱之變，女惑男也，故有不有躬之事。

六四，困蒙，吝。

既遠於陽，又旡正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

《通》曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初、三、五皆陽位，而三、五又皆與陽應，惟六四所比、所應、所居皆隂，困於蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。

六五，童蒙，吉。

柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。

《通》曰：屯所主在初卦，曰利建侯，而爻於初言之。蒙所主在二卦，曰童蒙求我，而爻於五言之。五應二者也，知童蒙之為五，則知我之為二矣。童蒙純一未發，以聽於人，五居尊位，而能以童蒙自處，一聽於九二，其吉可知。

上九，撃蒙，不利為宼，利禦宼。

以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

《通》曰：《本義》釋此爻，與釋九二爻相應。盖所治既廣，而又攻治太深，物性不齊，不可一槩取必，而又取必太過，是欲去其害而反為害者也，故曰不利為宼。人性純一，未發之蒙，不能不為外誘之物所化，惟為之捍其外誘，以全其真純，雖過於嚴，乃得其宜，故曰利禦。且曰凡事皆然，不特為誨人也。朱子之教人，可謂精且備矣。