【周易上经】第13卦-同人䷌天火同人（离下乾上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋•卷一》

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

離亦三畫卦之名，一隂麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾火，上同於天，六二得位得中，而上應九五。又卦惟一陰，而五陽同與之，故為同人于野，謂曠遠而旡私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦内文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是則亨，而又可陟險，然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《通》曰：坎離皆乾坤之用，易至此十二卦，坎體於此始見焉。需、訟、小畜、履四卦互離，至同人、大有而見離體凡六，離之用與坎等矣。同人、大有皆主離之一隂而言，離一陰在二，而上下五陽同與之，故曰同人。離一隂在五，而上下五陽皆為所有，五君位而羣陽之宗，上下順從，故爻多吉辭，而彖但曰元亨。二臣位而為羣陽之宗，易失之私，故爻多戒辭，而彖曰亨，曰利君子貞。或曰：君子周而不比，和而不同，而卦名曰比，曰同，何㦲？比者，一陽為衆陰所比，而坎陽居五為得其正，故曰元永貞，是其比也，即所以為君子之周。同人，一陰為衆陽所同，而離隂居二為得其正，故曰利君子貞，是其同也，即所以為君子之和。同人于野，其同也大；利君子貞，其同也正。與人大同，享道也。雖大川可涉，然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。

初九，同人于門，无咎。

同人之初，未有私主，以剛在下，上无係應，可以无咎，故其象占如此。

《通》曰：同人與隨，初九皆前遇六二耦，有門象。同人與隨，皆易溺於私，隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以无咎。盖易以人名卦者有二：卦名家人，一家之人也；卦名同人，天下之人也。門以内，所同者一家之人而已，六二同人于宗是也。出門同人，所同者一國之人也，天下之人也，卦辭同人于野是也。

六二，同人于宗，吝。

宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同，而係於私，吝之道也。故其象占如此。

《通》曰：二往同五，復成離；五來同二，復成乾。往來相同，乾、離各反其本，是之謂宗。又禮云：别子為祖，繼别為宗，繼禰者為小宗。同人于宗，似不失其為六二之正也。較之于野之同，則亦係於私矣。初九，出門无所係，故无咎。六二，于宗有所係，故吝。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

剛而不中，上无正應，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象，

《通》曰：二與五同者也。九三欲攘二而畏五，伏與升備見三之情狀。伏戎于莽，欲攻二，似有畏五意。升其高陵，雖畏五，又有顧望意。五終不可敵也，是以三歲不興。卦惟三、四不言同人，二與相同，而三、四有爭奪之象，非同者也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

剛不中正，又无應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

《通》曰：四欲攻二，而三隔之，有墉象。四在三之上，有乘墉象。繫辭曰：愛惡相攻而利害生，遠近相取而悔吝生。三、四皆欲取六二，三雖以剛居剛，獨懼五之見攻者，屈於勢而不可敵也。四以剛居柔，欲乘墉以攻，終不克攻者，是能屈於義而不敢敵也。春秋文公十年書：晉人納捷菑于邾，弗克納。有得於周公爻辭弗克攻之旨矣。穀梁傳曰：弗克納，其義也。有得於夫子象傳義弗克之旨矣。諸家多以三、四為欲攻五，於理悖甚，惟《本義》得之。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

《通》曰：二、五剛柔相應，而皆合乎中正，《本義》所謂義理之同也。《程傳》謂五自以義直理勝，不勝憤悒，故號咷；邪不勝正，終必得合，故後笑。春秋書鄭伯克段于鄢，傳曰：如二君，故曰克。五之於三、四也，必用大師克之，而始與二遇，三、四之非理而強可見矣。或曰：旅人先笑後號咷，何也？曰：同人九五剛中正，而有應於六二，故先號咷而後笑。旅上九剛不中正，而无應於九三，故先笑後號咷。

上九，同人于郊，无悔。

居外无應，物莫與同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊在野之内，未至於曠遠，但荒僻无與同耳。

《通》曰：野則曠遠无人不同，郊則荒僻无人與同。初、上皆无應，初出門同人，出乎家之外而同乎國之人也，在下而无私應者也。上九不同乎國之人，乃出乎國之外，是荒僻无人之所，在外而无與應者，如荷蕢之徒是也，故不謂之凶，但謂之无悔。