序卦傳
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有衆起,故受之以師。師者,衆也。衆必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以終盡,剥窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兑。兑者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
序卦雖不無遷就,而義理之存焉者不少。盖古有是說,聖人存而不去。後之言序卦者,或求之太密,析之太繁。周子只論家人、睽、无妄、復四卦,若仿其意,一一串說,亦終不免於牽合傅會。既曰序卦,則亦以卦序之,觀其犖犖大者可耳。夫文王序卦,本之方位圖,故乾、坤、水、火四正之卦,居上篇之始終。否、泰,乾、坤之反對。頤、大過中互乾、坤,結四隅之卦於篇末,以貫下經,而終之以水、火、山、澤、雷、風四隅之卦,男女夫婦之象。故首下經以擬乾、坤,損、益以擬否、泰,中孚、小過以擬頤、大過,結風、澤、雷、山四卦,顯坎、離之象,遂終以既、未濟。此皆上下經之界畫,經緯顯然可見者也。上經首乾、坤,故乾、坤之卦二十。下經首山、澤、雷、風,故自晉、明夷、既、未濟而外,皆雷、風、山、澤之卦。上經以乾、坤、水、火為之經,以雷、山二卦為之緯,自否、泰天地既交而後,皆雷山也。臨、觀亦雷山之象,盖一陽之氣往來上下於天地之中也。下經首澤山雷風,損、益山澤風雷也,中孚、小過風澤雷山也。自遯至解,皆乾、坤水火四正之卦,配雷山風澤也。自夬至鼎,則乾、坤水火之配風澤者各二卦,雷山領四卦而火配雷山,風澤領二卦而水配風澤,於是合雷山風澤而結之以坎、離,其位置亦井然矣。若乃否、泰乾坤之相錯,既、未濟水火之相錯,咸、恒損益之相錯,上經有屯、蒙,下經有蹇、解,上經有小畜、履,下經有夬、姤,隨、蠱之於漸、歸妹,臨、觀之於萃、升,噬嗑、賁之於豐、旅,无妄、大畜之於大壯,遯、頤之於小過,大過之於中孚,皆相錯也。而上經需、訟、比、謙、豫、剥、復相錯者八卦,下經家人、睽、鼎、革、井、渙因節相錯者亦八卦,上經有同人、大有,下經有晉、明夷,上經有剥、復,下經有夬、姤,皆若對待,无稍参差,此皆以卦言之也。先儒謂上經言天道,下經言人事,今以卦求之,乾、坤既闢,天一生水,繼之以雷山,三者形氣之最初也。雷為陽之動於下,山為陽之見於上,土山或水之蕩漾而成,故今山土中有螺蚌殻,有龍骨。若石山則與地俱生,其根蟠於地中,海中有山,非待積累而成,故曰立地之道曰柔與剛。鴻蒙
洞之初,上天下地,蕩漾惟水,風升於上,澤降於下,乾坤已有相交之漸,至否泰而天地交矣。天地於卦義雖為否,而乾上坤下,定位之常,於是而火乃見於天,而人物生於寅。故否泰之前,火隱於天而未顯;否泰之後,水流於地而不見。由是一陽之氣降於地中,而天道下濟;出於地上,而啟蟄達萌。雷行澤霈,風振山木,澤潤地中,風行地上,電雷交作,發生長養,其春夏之時乎?由是而殘暑退,火氣伏,露寒霜降,隂之剥陽,雷乃收聲,天氣上升而不交,其在地中者,畜止而不發,其秋冬之時乎?夫隂陽兩者,原不相離,故陽包乎隂,隂亦含陽,頤與大過亦坎離之象,二用之周流,造化之流行,亦可得而見矣。下經之言人事,序卦首數語已見大意。咸恒者,夫婦之象,而繼之以乾坤,父母也。家人睽備三女之象,蹇解備三男之象,有夫婦而後有父子也。乾,君道也;坤,臣道也。時有昏明,道有消長,去就出處,亦君子之所以行其義也。家人之道,貴得其正,反是則睽隱為亂階。蹇則乖氣致異,解則和氣致祥,其理不爽。朋友則或損或益,五倫之大義也。要之皆君子小人,其類不同,或去之而不能,或遇之而不覺,或聚於下,或升於上,或遇之窮,或時之通,亦惟隨時以盡道耳。若夫人世之故,或去故,或取新,或動或止,或漸進而吉,或欲動而凶,或亨而豐,或窮而旅,所遇亦不一矣。惟順理而以和兑處之,散其私意而制節謹度,中有孚誠而不妄,謹小慎微而不敢忽,庶乎其有濟矣。不然,則未也。盖即名卦之義與卦之序,而日用倫常之理,酬錯萬變之用,亦不外是矣。又上下二篇,卦皆反對,故其義亦每相反。然上篇義多相承,而下篇則无不反異。盖人世多故,繁然岐出,吉凶悔吝,出此入彼。若天道則五氣順布而四時行,理本易簡,先儒以天道人事言,為近之矣。然易所言者人事,即以上經言。否泰以前,其洪荒之世乎?同人大有,其中天文明之世乎?由是而表名山以定封疆,建五等以成五服,令出而民心說,勅幾而叢脞舉,君臨四海,表正萬邦,典刑弼教,文德誕敷,古今治世之大法具是矣。其或治極而亂,亂極復治,平陂往復,天道也。天道无妄,人能體之以畜其德。則中虚无物,坤之黄中也;乾惕中存,乾之立誠也。誠則坎之維心亨也,明則離之重明以麗乎正也,天德王道備矣。是故上篇所言者,皆其大端也;下篇則日用倫常飲食男女之事。然則二篇之序,皆以人事求之,而亦无往不合矣。
【原文】饮食必⑴有⑵讼⑶,故⑷受⑸之以⑹《讼》。 【译】为保护饮食方面的权益不受侵犯肯定要发生打官司的情况,所以承接《需》的用《讼》卦。 【注释】⑴“必”肯定;...
[清]傅恒《御纂周易述義》繁体版【卷十】序卦傳 有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物,故受之以屯,屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙,蒙者蒙也,...
【原文】进必⑴有所⑵伤⑶,故⑷受⑸之⑹以《明夷》。夷者,伤也。 【译】人们在努力进取的过程中肯定会有遇到阻碍以致事情不能顺利进行的时候,所以承接《晋》的用《明夷...
序卦傳-合訂刪補大易集義粹言卷八十 頭等侍衛納喇性德編 序卦傳 康節先生曰:乾、坤,天地之本;坎、離,天地之用。是以易始於乾、坤,中於坎、離,終於既、未濟。而泰...
【原文】益而不已必决,故受之以《夬》。夬者,决也。 【译】增加了百姓中困难群体财富然后不能就此作罢,肯定要对困难群体的脱贫工作做出决断,所以承接《益》的用《夬》...
後天序卦反對原圖 后天序卦反对原图-[清]连斗山撰《周易辨画》图说。乾䷀乾坤䷁坤屯䷂蒙需䷄訟師䷆比【小畜】䷉履泰《䷊》否【同人】《䷌》【有大】謙䷎豫隨䷐蠱臨《...
【原文】主器⑴者⑵莫⑶若⑷长子,故受之以《震》。震⑸者,动也。 【译】鼎又是宗庙的祭器,主管宗庙祭器的人没有什么人能比得上长子,所以承接《鼎》的用《震》卦。震还...
本文内容是作者[宋]方寔孙撰《淙山读周易记》中对《序卦传》的详细解释,《易经序卦传》讲述了六十四卦的排列次序。其排列次序现传有两种;一种是通行的《周易》,分上下...
【原文】困⑴乎⑵上⑶者⑷必⑸反⑹下⑺,故受之以《井》。 【译】在上位窘迫困难的人必定要返回到百姓中来,做与百姓生活相关的工作,所以承接《困》的用《井》卦。 【注...
本文内容是作者[清]傅以渐、曹本荣等撰《御定易经通注》中对《序卦传》的详细解释,《易经序卦传》讲述了六十四卦的排列次序。其排列次序现传有两种;一种是通行的《周易...
文王作易,以乾、坤、坎、離為上篇之用,以艮、兌、震、巽為下篇之用,上篇終於坎、離,下篇終於既濟、未濟,頤、大過、小過、中孚為二篇之正。乾坤者,易之本;坎離者,乾...
本文内容是作者[清]翟均廉撰《周易章句证异》中对周易十翼《序卦传》的详细解释,《易经序卦传》讲述了六十四卦的排列次序。其排列次序现传有两种;一种是通行的《周易》...
【原文】进⑴必⑵有⑶所⑷归⑸,故受⑹之以《归妹》。 【译】逐渐进展成长为成年的女子肯定要选择合适的人家将其嫁过去,所以承接《渐》的用《归妹》卦。 【注释】⑴“进...
有天地,然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物,故受之以屯,屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙,蒙者蒙也,物之稚也。 物稚不可不養也,故受之以需,需者飲食...