序卦傳
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有衆起,故受之以師。師者,衆也。衆必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以終盡,剥窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兑。兑者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
序卦雖不無遷就,而義理之存焉者不少。盖古有是說,聖人存而不去。後之言序卦者,或求之太密,析之太繁。周子只論家人、睽、无妄、復四卦,若仿其意,一一串說,亦終不免於牽合傅會。既曰序卦,則亦以卦序之,觀其犖犖大者可耳。夫文王序卦,本之方位圖,故乾、坤、水、火四正之卦,居上篇之始終。否、泰,乾、坤之反對。頤、大過中互乾、坤,結四隅之卦於篇末,以貫下經,而終之以水、火、山、澤、雷、風四隅之卦,男女夫婦之象。故首下經以擬乾、坤,損、益以擬否、泰,中孚、小過以擬頤、大過,結風、澤、雷、山四卦,顯坎、離之象,遂終以既、未濟。此皆上下經之界畫,經緯顯然可見者也。上經首乾、坤,故乾、坤之卦二十。下經首山、澤、雷、風,故自晉、明夷、既、未濟而外,皆雷、風、山、澤之卦。上經以乾、坤、水、火為之經,以雷、山二卦為之緯,自否、泰天地既交而後,皆雷山也。臨、觀亦雷山之象,盖一陽之氣往來上下於天地之中也。下經首澤山雷風,損、益山澤風雷也,中孚、小過風澤雷山也。自遯至解,皆乾、坤水火四正之卦,配雷山風澤也。自夬至鼎,則乾、坤水火之配風澤者各二卦,雷山領四卦而火配雷山,風澤領二卦而水配風澤,於是合雷山風澤而結之以坎、離,其位置亦井然矣。若乃否、泰乾坤之相錯,既、未濟水火之相錯,咸、恒損益之相錯,上經有屯、蒙,下經有蹇、解,上經有小畜、履,下經有夬、姤,隨、蠱之於漸、歸妹,臨、觀之於萃、升,噬嗑、賁之於豐、旅,无妄、大畜之於大壯,遯、頤之於小過,大過之於中孚,皆相錯也。而上經需、訟、比、謙、豫、剥、復相錯者八卦,下經家人、睽、鼎、革、井、渙因節相錯者亦八卦,上經有同人、大有,下經有晉、明夷,上經有剥、復,下經有夬、姤,皆若對待,无稍参差,此皆以卦言之也。先儒謂上經言天道,下經言人事,今以卦求之,乾、坤既闢,天一生水,繼之以雷山,三者形氣之最初也。雷為陽之動於下,山為陽之見於上,土山或水之蕩漾而成,故今山土中有螺蚌殻,有龍骨。若石山則與地俱生,其根蟠於地中,海中有山,非待積累而成,故曰立地之道曰柔與剛。鴻蒙
洞之初,上天下地,蕩漾惟水,風升於上,澤降於下,乾坤已有相交之漸,至否泰而天地交矣。天地於卦義雖為否,而乾上坤下,定位之常,於是而火乃見於天,而人物生於寅。故否泰之前,火隱於天而未顯;否泰之後,水流於地而不見。由是一陽之氣降於地中,而天道下濟;出於地上,而啟蟄達萌。雷行澤霈,風振山木,澤潤地中,風行地上,電雷交作,發生長養,其春夏之時乎?由是而殘暑退,火氣伏,露寒霜降,隂之剥陽,雷乃收聲,天氣上升而不交,其在地中者,畜止而不發,其秋冬之時乎?夫隂陽兩者,原不相離,故陽包乎隂,隂亦含陽,頤與大過亦坎離之象,二用之周流,造化之流行,亦可得而見矣。下經之言人事,序卦首數語已見大意。咸恒者,夫婦之象,而繼之以乾坤,父母也。家人睽備三女之象,蹇解備三男之象,有夫婦而後有父子也。乾,君道也;坤,臣道也。時有昏明,道有消長,去就出處,亦君子之所以行其義也。家人之道,貴得其正,反是則睽隱為亂階。蹇則乖氣致異,解則和氣致祥,其理不爽。朋友則或損或益,五倫之大義也。要之皆君子小人,其類不同,或去之而不能,或遇之而不覺,或聚於下,或升於上,或遇之窮,或時之通,亦惟隨時以盡道耳。若夫人世之故,或去故,或取新,或動或止,或漸進而吉,或欲動而凶,或亨而豐,或窮而旅,所遇亦不一矣。惟順理而以和兑處之,散其私意而制節謹度,中有孚誠而不妄,謹小慎微而不敢忽,庶乎其有濟矣。不然,則未也。盖即名卦之義與卦之序,而日用倫常之理,酬錯萬變之用,亦不外是矣。又上下二篇,卦皆反對,故其義亦每相反。然上篇義多相承,而下篇則无不反異。盖人世多故,繁然岐出,吉凶悔吝,出此入彼。若天道則五氣順布而四時行,理本易簡,先儒以天道人事言,為近之矣。然易所言者人事,即以上經言。否泰以前,其洪荒之世乎?同人大有,其中天文明之世乎?由是而表名山以定封疆,建五等以成五服,令出而民心說,勅幾而叢脞舉,君臨四海,表正萬邦,典刑弼教,文德誕敷,古今治世之大法具是矣。其或治極而亂,亂極復治,平陂往復,天道也。天道无妄,人能體之以畜其德。則中虚无物,坤之黄中也;乾惕中存,乾之立誠也。誠則坎之維心亨也,明則離之重明以麗乎正也,天德王道備矣。是故上篇所言者,皆其大端也;下篇則日用倫常飲食男女之事。然則二篇之序,皆以人事求之,而亦无往不合矣。
【原文】有⑴大⑵而⑶能谦⑷必⑸豫⑹,故受之以《豫》。 【译】收获大量丰收果实并且能够做到谦虚谨慎的人,肯定对将来将要发生的事情能够做到事先有所准备,所以承接《谦...
[南宋]杨万里撰《诚斋易传》繁体版[卷二十]序卦传下 有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下...
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【原文】致⑴饰⑵然后亨⑶则⑷尽⑸矣,故受之以《剥》。剥者,剥⑹也。 【译】身体得到整治锻炼,然后此通达的状态即达到极限就要向相反方向转化,所以承接《贲》的用《剥...
【原文】穷⑴大者⑵必⑶失⑷其⑸居⑹,故受之以《旅》。 【译】极大家业里的人肯定要离开他的住所,外出旅行观光,所以承接《丰》的用《旅》卦。 【注释】⑴“穷”极,尽...
【原文】物⑴不可以久⑵居⑶其⑷所⑸,故受之以《遯》。遯⑹者,退⑺也。 【译】人不可以长久停留在他供职的官衙中不动,所以承接《恒》的用《遯》卦。遯说的是主动隐遁离...
【原文】履⑴而⑵泰⑶,然后安⑷,故受之以《泰》。泰者,通⑸也。 【译】行走在猛虎后面将其赶走恢复了亨通顺利的局面,然后就安全了,所以承接《履》的用《泰》卦。泰的...
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【原文】主器⑴者⑵莫⑶若⑷长子,故受之以《震》。震⑸者,动也。 【译】鼎又是宗庙的祭器,主管宗庙祭器的人没有什么人能比得上长子,所以承接《鼎》的用《震》卦。震还...
此上下經六十四卦之序,孔子因卦名以敘其次第之義也。大抵易者變易也,如反需為訟,泰為否,隨為蠱,晉為明夷,家人為睽,此不善變者也。如反剝為復,遯為壯,蹇為解,損為...
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