这是六十四卦的第二卦，卦名曰坤，它由六个阴爻组成。“坤上坤下”是注文，指明六画卦坤，其内卦是三画卦坤，外卦也是三画卦坤。六画卦坤与六画卦乾是相对应的两卦。分开来看，它们有各自的性质和特点，合起来又是无法分离的整体。三画卦乾的性质是健，六画卦乾的性质则是至健；三画卦坤的性质是顺，六画卦坤的性质则是至顺。有健才有所谓顺，有顺才有所谓健。健与顺是互为前提，对立统一的。犹如天地、阴阳、男女之两两不可分割一样。所以古人说乾坤是“阴阳之根本，万物之祖宗”，是“《易》之门”，“《易》之缊”，而不单言乾单言坤。《序卦传》说“有天地然后有万物”，正是把天地生万物与乾坤成诸卦看成是一回事。乾与坤共成诸卦，不可有乾无坤；天与地合生万物，不可有天无地。天与地是同步的，乾与坤也是同步的。天地是万物之首，乾坤是六十四卦之首。从万物与六十四卦生成的意义上说，万物之首是天地而不仅是天，六十四卦之首是乾坤而不仅是乾。《周易》六十四卦把坤卦次于乾卦之后，是必然的，与周人的宇宙观是符合的。《周易》以乾坤为六十四卦之首，其深刻的哲学意义，须分两层看。古代之易，《连山》易以艮卦为首，其用意我们虽不甚清楚，但是它既不重视乾与坤，那末它不具有六十四卦自乾坤生成的思想，则是肯定的；说明夏代不晓得“有天地然后有万物”的道理，而周人即明确提出了万物生于天地的观念。这是第一层意义。第二层，《归藏》易以坤乾为首，反映殷人已经把坤卦与乾卦提到了重要地位，使之居六十四卦之首；然而它不了解“大哉乾元，万物资始，乃统天”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”的意义，依然没有天地生万物的意识，没有确立六十四卦生诸乾坤的观念。《周易》首乾次坤，才真正把“有天地然后有万物”和六十四卦生诸乾坤，乾坤是“《易》之门”、“《易》之缊”的思想完整、深刻地表达出来。

坤，元亨利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。乾卦卦辞“元亨利贞”四字，是用天道变化的四个层次表达乾卦纯刚至健的性质。孔子把这四个字理解为四德。四德具备的人、事、物，具有乾健的性质。用四德表达的这种乾健的性质，带有极大的抽象性和普遍性。坤卦卦辞也讲“元亨利贞”，但在“贞”字前加上“牝马”这样一个定语，对“贞”字加以限制，意谓坤卦之“贞”与乾卦之“贞”不同，是“牝马之贞”，而不是一般的“贞”，于是“贞”的含义由全而偏了，于是“元亨利贞”不是均衡的四德了，而变成了有所偏重的“元亨”与“利牝马之贞”的三层含义，而且重点显然在“利牝马之贞”，不在“元亨”。“君子有攸往”及其以下诸语则是“利牝马之贞”的进一步发挥。所以弄明白“利牝马之贞”一句的含义是理解坤卦卦辞的关键。《黑鞑事略》一书关于北方少数民族畜牧生活的记述对我们理解“利牝马之贞”一语极有启发。它说：“其牡马留十分壮好者，做伊刺马种，外余者多骟了，所以无不强壮也。伊刺者公马也，不曾骟，专管骒马群，不入骟马队。骟马、骒马各自为群队也。又其骒马群每伊刺马一匹管骒马五六十匹。骒马出群，伊刺马必咬踢之使归。

它群伊刺马逾越而来，此群伊刺马必咬踢之。”由此可见，牝马要受牡马的约束，顺从牡马的管辖。牡马应刚健自强，牝马应柔弱顺从。牡马有牡马的贞正，牝马有牝马的贞正。坤卦的性质是顺。顺什么？顺乾。坤须顺乾，所以乾卦讲元亨，坤卦也讲元亨。坤要突出一个“顺”字，所以乾卦讲“利贞”而坤卦讲“利牝马之贞”。“利牝马之贞”，是说坤以守顺乾之正为利。“君子有攸往，先迷后得主”。“君子有攸往”句是总起下文的。君子在有所作为，有所行动的时候，不论做什么都要遵循“先迷后得主”的原则。但这是指处在坤顺地位的人、事、物而言的。处在坤顺地位的人、事、物，要顺从处在乾健地位的人、事、物，坤居乾健之后，绝对不可与乾健争先。坤顺要以乾健为主，而不可自为主。“迷”与“得主”是相对应的两个词语，迷是失主的意思。怎样做才能得主而不至于失主呢？要为后不为先。《老子》之“三宝”有“不敢为天下先”一宝，《周易》“先迷后得主”很可能是受了《老子》的影响。但是《老子》一书在更大的程度上是在殷易《归藏》即《坤乾》的影响下写成的，它贵柔，重母性，所以它讲“不敢为天下先”，是绝对地提倡为后不为先。这与《周易》“先迷后得主”的思想不同。

“先迷后得主”的尚后不尚先是有条件的，是讲坤顺不可超越乾健而为先，坤顺要以乾健为先而己居后，要以乾健为主而己为配。仅仅是说坤顺在对待自己与乾健的关系上应该如此。《周易》没有讲一切性质的人、事、物在一切的情况下都不为先。“利西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。“西南”与“东北”两个方位词应怎样理解呢？有的人把它们同邵雍的先天八卦后天八卦联系起来解释，解释不通。程颐和朱熹说“西南阴方，东北阳方”是可从的。西南代表阴方，东北代表阳方，似乎是一种古老的观念。《礼记·乡饮酒义》说：“四面之坐象四时也。天地严凝之气始于西南而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气始于东北而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾。宾者接人以义者也，故坐于西北。主人者接人以德厚者也，故坐于东南，而坐僎于东北，以辅主人也。”《乡饮酒义》的这个说法很可能与《周易》坤卦西南、东北同出于一种古老的认识，即把西方视作阴方，把东方视作阳方。那末，坤卦曰“利西南得朋，东北丧朋”是什么意思呢？“西南得朋”与“东北丧朋”同样有利。朋是朋类。得朋丧朋是与上文“得主”相照应的。

作为坤来说，其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉，失掉乾健之主则凶。坤顺怎样方可得主呢？“东北丧朋”。东北是阳方，代表乾，就坤对乾的态度说，应当忠诚不贰；欲忠诚不贰，根本的问题是“丧朋”，即引类相先而不为阿党。“西南得朋”，西南是阴方，代表坤，就坤对乾效劳的方式说，应当竭尽全力；欲竭尽全力，根本的问题是“得朋”。丧朋得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺，要得到乾为己之主，就要一方面不结私党而效忠于乾，一方面联合众力而效劳于乾。“安贞吉”，坤能够安然稳定、忠贞不贰地顺于乾，故吉。另据廖名春先生考证，坤卦卦辞是建立在八卦卦气说基础上的，帛书《易传》之《衷》篇引坤卦辞作“东北丧朋，西南得朋”，顺序是正确的。坤卦卦辞“君子有攸往，先迷，后得主，利。东北丧朋，西南得朋。安贞吉”之间有着内在的逻辑联系。“先迷”者，“东北丧朋”也。“后得主”者，“西南得朋”也。它们都是“君子有攸往”的具体展开。“东北丧朋”，指阴气自十二月立春逐渐丧失。“西南得朋”，指阴气自六月立秋起逐渐增长。廖氏此说根据是《说卦传》、帛书《易传》及卦气说的理论。有一定道理，可备一说。说见廖著《周易经传及易学史新论》一书。

乾之爻取龙象，坤之卦取马象，而《说卦传》说“乾为马，坤为牛，震为龙”等等，或以为卦爻之取象与《说卦传》不合。其实不是不合，而是很合。《说卦传》讲的乾坤震巽各象什么，不过是举例，并非说乾一定象马，坤一定象牛，震一定象龙。某卦某爻象什么是极灵活的，不可拘泥。龙能够表达出乾健的性质，故乾六爻取龙象不取马象。马能够表达坤顺的性质，故坤卦取马象不取牛象。牛虽温顺，却不能表达坤顺于乾健的特定关系，因为坤只顺于乾健而不顺于其他别的任何事物，牛则对一切事物都顺。只有牝马，对别的什么都不顺，仅仅顺于牡马。在骒马群中，牝马顺于伊刺马的这种现象，十分准确、恰当地表达了在乾坤两卦这一对矛盾中，坤顺于乾的这种特定的关系。作《易》者取象如此之精巧，构思如此之聪明，实在令人折服。《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。此三句释“坤元”。此言“至哉坤元”而乾卦《彖传》言“大哉乾元”。乾元为大，坤元为至，大与至是有区别的。乾象天，天之体大而无疆，无所不包；坤象地，地之体广而有限，无所不尽。坤之体不如乾之体大，但是坤是效法乾的，坤效法乾至乾之大而后已，故乾元曰大，坤元曰至。乾《彖传》“万物资始”，而坤曰“万物资生”。天地合德，共生万物，在生成万物的问题上，天地不可或缺，没有哪一个都不行，那末何以于乾曰“资始”而于坤曰“资生”？始与生有何区别？这很像人之生于父母。从父亲那里得到气质，父亲给他奠定了生命的基础，然而形体是从母亲那里获得的。说“万物资始”，是说万物自乾那里开始得到生命之气质；说“万物资生”，是说万物从坤那里获得生命的形体。乾元，万物资之以始，这是没有任何条件的，就是说，是无待的，是以能大，是以无疆。坤元，万物资之以生，这是有条件的，就是说，是有待的，是以能至，是以有限。坤待乾而行，乃能至于大。万物有了乾的气质，方可有坤的形体。接着的“乃顺承天”一句是点睛之笔，很能说明问题。它点出坤的性质是顺乾承乾，以乾为主而己为配。它使我们知道，坤须顺承乾，乾亦须坤来顺承，万物恰是在乾坤合德的作用中生成；乾坤合德但并不是等夷，在生成万物的造化过程中，乾为主，坤为配，坤只是在顺承乾之行而行的时候，自己的行为才是有意义的。

“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。这几句是释亨的。主要的意思还是强调乾主坤配的关系。无疆是天之大德。“天行健”，是从动的角度或从时间说，天是运行不已的；“无疆”，是从静的角度或从空间说，天是无所不覆的。“坤厚”，坤积顺而成厚。“载物”，凡地所生之物，即其所载之物。地之所载，无一非天之所覆，故曰“德合无疆”。“德合无疆”是坤之持载配天之无疆，亦即坤配乾，地配天。“含弘光大，品物咸亨”，是讲过坤之德与乾之德的关系之后又极赞坤德之伟大。“含弘光大”四字古人一字一义作解，含是无所不包，弘是无所不有，光是无所不著，大是无所不被。其实不必如此烦琐。“含弘”是一义，“光大”是一义。“含弘”说地德深厚，无所不包容，无所不持载，没有什么东西不在它的怀抱之中。正因为如此，它才有资格做乾德之配。“光大”就是广大。《易》中光字有二义，一为光明照耀，一为广。光字在这里训作广，最为恰当。广大，是“含弘”的加重义，意在进一步加深人们对坤德伟大深厚的印象。万物在坤这个伟大深厚的环境中生存、驰骋，当然是顺畅亨通的了。

“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行”。这一节文字释“利牝马之贞，君子有攸往”二句。“地类”即阴类，阴类即指坤言。“牝马地类”，是说卦辞所谓牝马是代表坤顺的。换句话说，坤顺取牝马为象。牝马行地，是必须顺从或者说效法乾健之无疆的。何以见得呢？下一句不是说“柔顺利贞”吗！如果把全部四句话连着讲下来，这样理解似乎是有道理的：坤卦好比牝马，它要受牡马的管束，它的所作所为必须以柔顺为正，顺承乾健。君子之所行，概当如此。更概括一些地说，牝马行地，讲的是坤之象；柔顺利贞，讲的是坤之德。合言之，坤顺以从乾健，是坤之正道，君子应当效此以行。

“先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆”。这一段话释卦辞“先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋”三句。上文说过，坤顺从乾而动，是坤当守的正道。如果坤不顺从乾而动，自己先于乾而动，那便会迷失方向，走入歧途，其实质是丧失了坤之所以为坤的正道。“后顺得常”，是以“后顺”解“得常”。坤本当居乾之后，唯乾是从。倘居先则为逆，居后则为顺，居后为顺乃是坤之常道。“类”是同类，“乃与类行”，与同类在一起。“西南得朋，乃与类行”，“西南”即阴方亦即坤，在顺承乾，服事乾的过程中，能够团结它的同类共同行动，这是正确的，有利的。从另一角度说，它又要做到“东北丧朋”才算最后取得成功，即所谓“乃终有庆”。东北是阳方，阳方即是乾。“东北丧朋”，坤在服事、顺从乾的时候，还要与自己的同类在思想上划清界限，不与之结党营私。这样做才是完满的。总之，既要善于团结自己的人，又不结为私党，是坤顺而从乾健的本分。两方面都做到，方可谓最后“有庆”，完满成功。

“先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆”。这一段话释卦辞“先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋”三句。上文说过，坤顺从乾而动，是坤当守的正道。如果坤不顺从乾而动，自己先于乾而动，那便会迷失方向，走入歧途，其实质是丧失了坤之所以为坤的正道。“后顺得常”，是以“后顺”解“得常”。坤本当居乾之后，唯乾是从。倘居先则为逆，居后则为顺，居后为顺乃是坤之常道。“类”是同类，“乃与类行”，与同类在一起。“西南得朋，乃与类行”，“西南”即阴方亦即坤，在顺承乾，服事乾的过程中，能够团结它的同类共同行动，这是正确的，有利的。从另一角度说，它又要做到“东北丧朋”才算最后取得成功，即所谓“乃终有庆”。东北是阳方，阳方即是乾。“东北丧朋”，坤在服事、顺从乾的时候，还要与自己的同类在思想上划清界限，不与之结党营私。这样做才是完满的。总之，既要善于团结自己的人，又不结为私党，是坤顺而从乾健的本分。两方面都做到，方可谓最后“有庆”，完满成功。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。乾卦“大象”曰“天行健”，坤卦则曰“地势坤”，两句话是相对应的。天与地对应，行与势对应，健与坤对应。天与地对应，容易理解，没有问题。行与势的对应就需要说明。行即道，是名词。“天行”就是天道。天道是动态的，动的特点是什么？天动的特点是健。坤不曰“地行”而曰“地势”，因为地道是静态的（这是古人的看法，实际上地也是动的），故曰势。曰“天行”，是说天道的特点。曰“地势”，其实也是说地道的特点。乾直接称健，而坤却称卦名坤而不直接称顺。这是什么缘故？古人有不同的解释。朱熹说这只是当时用字时偶得，并没有什么深意，学者不必穿凿求说。看来朱熹说的对。坤就是顺，“地势坤”即地势顺。从地之形势看，实在看不出顺来。古人有的说地之形势高下相因，顿伏相仍，所以说“地势顺”，这完全是附会，不足凭信。王弼说：“地形不顺，其势顺。”是对的。但是他没有说其势如何顺。孔颖达说：“地势方直，是不顺也，其势承天，是其顺也。”

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。乾卦“大象”曰“天行健”，坤卦则曰“地势坤”，两句话是相对应的。天与地对应，行与势对应，健与坤对应。天与地对应，容易理解，没有问题。行与势的对应就需要说明。行即道，是名词。“天行”就是天道。天道是动态的，动的特点是什么？天动的特点是健。坤不曰“地行”而曰“地势”，因为地道是静态的（这是古人的看法，实际上地也是动的），故曰势。曰“天行”，是说天道的特点。曰“地势”，其实也是说地道的特点。乾直接称健，而坤却称卦名坤而不直接称顺。这是什么缘故？古人有不同的解释。朱熹说这只是当时用字时偶得，并没有什么深意，学者不必穿凿求说。看来朱熹说的对。坤就是顺，“地势坤”即地势顺。从地之形势看，实在看不出顺来。古人有的说地之形势高下相因，顿伏相仍，所以说“地势顺”，这完全是附会，不足凭信。王弼说：“地形不顺，其势顺。”是对的。但是他没有说其势如何顺。孔颖达说：“地势方直，是不顺也，其势承天，是其顺也。”

初六，履霜坚冰至。初六，阴爻居初。六是阴爻之名，八也是阴爻之名。但是六是老阴，老阴将变为阳，是变爻。八是少阴，少阴不能变为阳，是不变爻，而《周易》占变爻，不占不变爻，故《周易》一百九十二个阴爻全名六不名八。坤卦初六爻辞曰“履霜坚冰至”，意义比较容易理解。这是一个象，象也就是用一个形象作比喻，借用这个比喻以说明一个道理。用象说明道理，是《周易》的重要特点。为什么不直接讲出道理而用象来作比喻呢？这是因为如果直说，必然说死说偏，只有用象来表达，才能把卦爻的意义讲圆活，讲完。六十四卦与三百八十四爻各取什么象，看来似乎有规律，其实是很灵活的。如乾卦卦辞曰“元亨利贞”，实际上是以天为象，但又不明说，根据《彖传》我们才知道它是取象天的。乾之六爻不取天象取龙象。坤与乾相对应，乾卦卦辞取天为象，则坤卦当取地为象，然而坤却取象牝马，而坤之六爻则取象多样而绝不言马。“履霜坚冰至”是这样的象：脚下既已踏霜，坚冰必将到来。引伸一步，告诫人们要见微以知著，防微而杜渐。阴能消阳，柔能败刚，小人能剥君子，全有一个由始甚微而渐盛的过程。意思是说，对于它们要毖之于小，慎之于微，善于在它们势力还很微小的时候，就识破它们，慎之于微，善于在它们势力还很微小的时候，就识破它们，及早防范、消弭。

六二，直方，大，不习，无不利。六十四卦每一卦都有卦主，卦主是代表这一卦的，一卦的特点由卦主比较完备地表现出来。乾卦的卦主是九五，因为乾之道在此显现出来。坤卦的卦主不是六五而是六二。因为坤卦唯六二最纯粹。坤六二爻辞古人的注释皆似是而非。今人廖名春先生所做新解，颇为可从。依廖氏说，此爻辞乃一条件复句，“直方”断，是一条件分句。“大”、“不习”、“无不利”是一个由三小句构成的结果分句。“大”是个普通的形容词。“习”当系摺字的假借。摺与折同义，都可训败。这条爻辞全句的意思是：做到正直而方正，就能宏大，就能不败，就能没有不利。大，不习，无不利，都是强调坤卦（六二是卦主，代表坤卦）的德性直方的重要性。乾之卦主是九五，坤之卦主是六二。坤六二柔顺中正四者具备。爻辞“直方”准确地表达了坤卦的本质特点。《系辞上》说乾“其动也直”。直是乾的特点。《系辞上》又说“效法之谓坤”。坤之德仅仅在与乾发生联系的时候才有实在的意义。因此，乾有直的特点，坤效法乾也就有直的特点。但是坤与乾是相对应的，乾有圆而动的特点，坤也就有方而静的特点。从而直与方连起来就成为坤的本质特点。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。六三这一爻不中不正，比不了六二，却又与六四不同。六四以阴居阴，全是阴柔，没有一丝阳气，六三以阴居阳位，阴之中包有阳在内，有半动半静的特点，所以有“含章可贞”之象。章，文而成章，本是外露之物，而六三毕竟是阴爻主静，有坤之含弘光大之德，且居下卦之上，为得位之爻，它能够含晦章美，常久贞守，不使外露。六三以阴居阳，又有动的一面，它“含章可贞”并非永远无所作为，它要“或从王事”，对于“王事”则动而从之，为之效劳。此“从”字甚关紧要。“从”，表明它顺从人家做事，不为事始，有唱乃应；更不为事主，待命而发。“王事”之“王”指乾。坤卦与它卦以五为君者不同。坤卦六爻皆为臣道。此“或”字尤堪注意。乾九四讲“或跃在渊”，坤六三讲“或从王事”。两爻都处在进退未定之际，唯退曰“在渊”曰“含章”，而“跃”与“从王事”之进则皆曰“或”，这是因为作《易》者想告诫人们要慎于进，不急于进。在《周易》中阳是主进的，阴是主退的。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，有阴有阳，可进可退，故强调进宜慎不宜急。对比之下，乾九三与坤六四就不同了。乾九三阳居阳，阳主进，故曰“乾乾”；坤六四阴居阴，阴主退，故曰“括囊”。“无成有终”，进一步讲坤六三应当怎样“从王事”。上文说过，坤卦六爻皆是臣位，实际上它们都以乾为君。六三即要“从王事”。即从乾，那末它就有一个怎样从的问题。第一，它必当也能够“无成”。“无成”不是无所作为，无所成就；“无成”是功成而不居，有美归之于君。第二，虽“无成”但必须“有终”，“有终”是虽然有功不居，但是却要尽职尽分，一丝不苟地做成做好自己当做的事情。若把“无成有终”理解为所做之事当做十分，只做五六分，不须做尽，那就根本错了。

六四，括囊，无咎无誉。六四不同于六三，六三以阴居阳位，有静也有动，可退亦可进，当“含章”亦当“从王事”。六四则以阴居阴，又在危惧之地，上下不交，无承无应，恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是知几的君子，完全能够以柔德自处，做到“括囊，无咎无誉”。“括囊”，扎上囊口，里面的东西，全不使出来。含晦缄默，恶不为，善也不为，善恶一概括而不形。恶不为则无咎，善不为则无誉。平常人徒知咎可以致罪，不知誉可以为害。其实，有誉即可致咎。誉与咎无宁说是一回事。《庄子·养生主》之“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”，与此爻义近。

六五，黄裳，元吉。黄，黄色。黄色代表什么，古人有两种说法，一说东西南北中各用青、白、赤、黑、黄五种颜色表示，黄色代表中；一说天玄地黄，在天与地相对应的时候，玄色代表天，黄色代表地。这里的黄色是代表中还是代表地，古人亦有二说。有人说这个黄代表中，是中之色，有人说代表地，是地之色。仔细寻绎，还是后说强一些。第一，紧接着上六爻辞即曰：“龙战于野，其血玄黄。”“其血玄黄”，以黄与玄连举，显然玄指乾指天指阳，黄指坤指地指阴。《仪礼·士冠礼》经文“玄端玄裳黄裳杂裳可也”下，郑注说：“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄，《易》曰夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。”郑注引的《易》正是坤卦《文言传》里解释坤上六爻辞“其血玄黄”的话。郑玄认为玄裳的“玄”是天之色，黄裳的“黄”是地之色，是正确的。六五言“黄裳”，上六言“其血玄黄”，两爻相比邻，同一个“黄”字不应有两解。第二，从事理上说，五就是中，已经明白无疑，何须更用黄色来表示，只有将“黄”字理解为地之色，代表坤的时候，“黄”字在此才有意义。古人的衣服，穿在上身的叫衣，穿在下体的叫裳。裳很像围裙，系在腰上。衣与裳相对，衣在上象乾，裳在下象坤。

黄与裳合而言之，讲的就是坤之柔顺之道。坤以在下为正，乾以在上为正，所以二与五皆中而乾之天德在九五，曰“飞龙在天，利见大人”，坤之地道在六二，曰“直方，大，不习无不利”。反之，二不是乾之正位，故乾九二有阳德而在下，五不是坤之正位，故坤六五在上而有阴德。“元吉”即大吉。“黄裳元吉”，不过是说，一个人处在坤的时代，虽然地位高了，但也要保持柔顺之德，如此方可得大吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。一卦可以看作一个时代，一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦自初至上，是一个完整的发展过程，即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化发展的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程，但坤的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾，阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。初六“履霜”，阴气开始凝聚。六二“直方”，已具备了阴柔中正的全部坤德。六三“含章”，含晦不露，却又随时准备为乾效劳而不居功。六四“括囊”，阴顺发展到相当的程度，以至于晦藏缄默。六五“黄裳”，坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德。至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。爻辞不言阴与阳战而曰“龙战于野”，是故意不承认阴敌阳的这个现实，把阴与阳战或坤与乾战的现实用“龙战于野”的另一种说法表达出来。

“战于野”，仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战事，倒是阳主动出击到外面来与阴战，与《春秋》“天王狩于河阳”几乎同一书法。因为要点出是阳主动出击到外面来与阴战，不是阴主动逼至阳之腹地与阳战，所以称“龙战于野”。古代国家的统治中心地带曰国，国外曰郊，郊外曰野。言“龙”，意在强调是阳与阴战，不是阴与阳战，因为阴敌阳不可言。言“野”，意在指明战于国之外，非战于国之中，进一步掩饰阴逼于阳的事实。“其血玄黄”，有人说“血”是血战，甚乃血流漂杵的意思。其实不然，“其血玄黄”一语重点在“玄黄”而不在“血”。天为玄，地为黄。“玄黄”合言乃天地混杂，乾坤莫辨之意。天地混杂，乾坤莫辨，这在古人的思想观念中是最糟不过的事情。所以爻辞尽管不言悔吝，而“其血玄黄”的后果比悔吝更要严重。

用六，利永贞。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七，“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时，六爻虽皆阴，但有的可能是六，有的可能是八。六是老阴，是变爻；八是少阴，是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六，都是变爻，六个六皆变为七，即变为阳爻，全卦也就由坤之乾了。坤虽变为乾，坤性依然在，坤性虽还在，却已有乾的影响。故作《易》者特为此设辞曰“利永贞”，意谓阴柔不能固守而变为阳，变为阳却又不是阳，则利在永贞。乾坤二卦都讲元亨利贞，然而乾重元以元为统，坤重贞以贞为主，故坤之贞为“牝马之贞”。坤之本质特点是顺乾，一方面与乾合德，共生万物，故乾元亨，坤也元亨；一方面以乾为君，顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨，其用意很明显，是在突出强调坤用六变卦之顺承乾的一面。

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