隨，元亨利貞，无咎。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

大時不齊，故隨之世，容有不隨者也。責天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說也，是故大亨而利貞者。貞者无咎，而天下隨時。時者，上之所制也，不從己而從時，其為隨也大矣。

《象》曰：澤中有雷，隨君子以嚮晦入宴息。

雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。

初九：

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

物有正主之謂官。九五者，六二之正主也。二以遠五而苟隨於初，五以其隨初而疑之，則官有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之其正主。初信有功於五矣，五必德之，失門內之配，而得門外之交，是故捨其近配而出門以求交於其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

六二：

六二：係小子，失丈夫。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

小子，初也。丈夫，五也。兼與，必兩失。

六三：

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。

四為丈夫，初為小子。三无適應，有求則得之矣。然而從四，正也。四近而在上，從上則順，與近則固。故係丈夫，而利居貞。

九四：

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？

《象》曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

六三固四之所當有也。不可以言獲，獲者，取非其有之辭也。二之往配於五也，歷四而後至。四之勢可以不義取之，取之則於五為凶，不取則於五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當其道，處其鄰不忘貞，當其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言功。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？

九五：

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

嘉謂二也。《傳》曰：嘉偶曰配。而昏禮為嘉，故《易》凡言嘉者，其配也。隨之時，陰急於隨陽者也，故陰以不茍隨為貞，而陽以不疑其叛己為吉。六二以遠五而貳於初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故吉。

上六：

上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。

《象》曰：拘係之，上窮也。

居上无應而不下隨，故拘係之，而後從。從而又維之，明強之而後從也。強之而後從，則其從也不固，故教之曰：當如王之通于西山。王，文王也。西山，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而後從之，不強以從也。