既济：䷾【离下坎上】

既濟：亨小，利貞；初吉終亂。

坎水在上，離火在下，水得火而成烹餁之功，火得水而功有所施，是各得其用也。水火相交，各得其用，而事所由以濟，故曰既濟。六爻初陽二隂，三陽四隂，五陽上隂，則隂居隂，陽居陽，各得其正，天下之事所由以濟也，故亦為既濟之象。

既濟之時，法度皆已修舉，而將至於廢壞；教化皆已大行，而將至於陵夷；天下已治，將至於亂。故不得大亨，僅得小亨。小亨者，小事之亨。

如婚媾、祭祀、起居、飲食，無關於治亂之數者，猶可以亨。若禮樂、刑政、教化之屬，關於治亂之故者，不亨也。若此者，初吉終亂故也。利貞者，尊賢使能，修政明刑，放鄭聲，遠佞人，罔失法度，罔淫于逸，罔遊于田，儆戒無虞，制治於未亂，保邦於未危是也。亦以初吉終亂故也，故終之曰初吉終亂。

卦辭若曰：時當既濟，不得大亨，而僅得小亨，又利於貞正。所以然者，治亂安危，相為倚伏。時乎既濟，其初雖吉，而終必亂矣，所以小亨而又利貞。本義解利貞，只據理說，不用彖傳意。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。

小者亨，小事亨也。如所謂婚媾、祭祀、起居、飲食，無關於治亂之數者是也。

利貞，剛柔正而位當也。

初九、九三、九五皆以陽居陽，是剛得其正而位當也。六二、六四、上六皆以隂居隂，是柔得其正而位當也。剛得其正而位當者，有剛善無剛惡，所謂為義、為直、為斷、為嚴毅、為幹固是也。柔得其正而位當者，有柔善無柔惡，所謂為慈、為順、為巽是也。

初吉，柔得中也。

柔得中不過於柔也，必能保其常，故吉。彖傳不取九五之陽剛，而取六二之隂柔，毋亦以九五在上已過乎中，六二在下始得其時爾。

終止則亂，其道窮也。

終止二字，最有意思。言於終而有止心，所以致亂，此其理當困窮也。唐玄宗開元之治，可謂盛矣，而逸欲旋生，卒致天寶之亂，此其驗也。

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

時當既濟，患所必有也。不思其患而豫為之備，則患立至矣。故君子以思患而豫防之。書曰：張皇六師，無壞我高祖寡命。此防患之大者。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

初九只就初上說道理，於爻義無取。

初九在既濟之初，猶未至於亂，正可戒謹之時也。故聖人為之設戒曰：當既濟者，若安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，其心凛凛然，將進而未進，將行而未行，若車將進而曳其輪，狐將濟而濡其尾。若然，則身安而國家可保，无咎之道也。

曳其輪，濡其尾，是謹戒之象，亦是自曳其輪，自濡其尾，故无咎。若不出於己，而曳輪濡尾，則有咎矣。孔子將西見趙簡子，至河而返，合此義也。

象曰：曳其輪，義无咎也。

言當既濟而能戒謹，理當得无咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

二以文明中正之德，上應九五陽剛中正之君，不可謂無所遇矣。不幸而當既濟之時，君人者狃治安而忽於任賢，故二雖有用世之才，竟擯棄而不見用，婦喪其茀之象也。然中正之道不可終廢，雖不行於今，將必行於後矣。故為勿逐，七日得。

象曰：七日，得以中道也。

惟其中道，故勿逐。七日得中正之道，不可終廢故也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

既濟而用剛，高宗伐鬼方之象也。此爻是實象，如箕子之明夷一般。三年克之，言一時未可責以成功也，是戒占之意。以高宗之盛，伐一鬼方，猶必三年然後克，然則人之於征伐，其可不慎哉！用小人必至荼毒生民，如宋王全斌輩之伐蜀是也，故戒以勿用。

象曰：三年克之，憊也。

必三年然後克，其勞師費財亦甚矣，故曰憊也，言疲倦也。豈可已而故不已哉？

六四，繻有衣袽，終日戒。

六四當既濟之時，以柔居柔，慎之至也，故能豫備而戒懼。如舟之破漏而繻濕，則有衣袽以塞之，此先為備也。終日戒，承上言衣袽之備，至於終日，猶不懈也。

象曰：終日戒，有所疑也。

常恐禍患之至，此四之所疑也。故繻衣袽，終日戒以防備之。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

東為陽，西為隂，九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時，故其象為東鄰殺牛，反不如西鄰之禴祭，實受其福。

即本義當文王與紂之事一句觀之，亦可見爻辭是周公繫。若是文王，不應自言。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

此夫子解爻義，言天下之事所貴者時，東鄰雖殺牛，要不如西鄰之得時也，故實受其福。隨解實受其福曰吉大來，盖盛稱六二之得時，益以見失時之不可有為爾。

上六，濡其首，厲。

既濟之極，終亂之時也。險體之上，危險之甚也。使陽剛之才處此，猶覺其難，況上以隂處之乎？故為狐涉水而濡其首，則終不能濟矣。厲是戒占之辭。

象曰：濡其首，厲，何可久也。

言終喪亡也。