颐卦：䷚【震下艮上】

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。

象曰：六二征凶，行失類也。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上【辰羊叶】也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

頤之一卦，諸家皆拘牽文義，故失彖爻本義。頤者，養也。養之道非一端，而惟正則吉，不正則貪邪，雖得養，豈能終吉？聖人設卦觀象。觀頤之象，陽實隂虚。虚者須有物以實之，而其道則在於自求，而不可求於人。農工商賈，皆自求也。士之食禄於君，雖得之上，然有常職以食於上，亦自求也。下動而上止，頤之象也。動而後得所養，未有坐食者也。動於内而止於外，自求也。聖人所為觀象，以繋辭也。傳曰觀其所養，觀其自養，謂觀其所以養之之道，在於自養也。二句串說，上句只虚說。若以所養、自養分言，則與傳意不合。自求則小人自食其力，君子受禄不誣，所謂貞吉天地。聖人推廣言之，傳例也。

卦有龜象，陽實隂虚，初九陽明，伏而在下，如靈龜之咽氣，足以自養，而初為動主，上應於四，舍己而妄求，如見人食而望分其餘，是凶道也。人各有心思才力，若憂勤惕厲，則大以成大，小以成小，皆有可以自贍之具，乃苟安怠惰，妄希逸獲於他人，其凶可知矣。自初、上两爻外，皆言顛拂，諸家於二、四之顛頤既无所分别，拂經、拂頤亦不分曉，拘文牽義，遂使爻理難明，不知顛頤同而爻位不同，拂經與拂頤義亦有辯，當分别觀之也。中四爻隂皆賴養於陽，六二以上而求養於下為顛，以上養下，如損上益下，常經也。今以上而反賴下之養，既為拂經，若往求於在上之陽，則非正應，上下之位懸絶為非分，相於失類，凶矣。蓋不自求而求人於上於下，无之而可也。夫拂經者，不過拂乎養道之常經，非拂頤也。諸家拘於顛拂二字，遂以拂經為拂頤，欲以屬下三字為句，不成文理矣。艮有邱象，故曰于邱頤。大扺中四爻二當與五對看，三與四對看，尤為分明。初位卑，二比之求食於下，為拂經。五位尊，上頤主，五比之求養於上，亦為拂經。既非正應，徒以相比求養，非常道也。三與上應，為求養於上，此拂頤也。四與下應，受養乎下，此顛頤也。以隂陽之相應，言三與上相應，然以不中不正之道求養於上，以其相應也，則妄求之心未有已也。不知其大悖於道也，故持此之堅，至於十年亦勿用，无有攸利也，深戒之也。六四之顛頤，雖與二同，然二與初同在下卦，徒以相比而求養於下，則為拂經。四在高位，治人者食於人，天下之通義也。又為正應，如惟正之供，采邑之入，非无藝之征，雖顛頤而分所應得，養正則吉也。而六四以柔居柔，復得其正。又艮為止體，雖在上有威嚴之勢，而不敢逞其无涯之欲。其取民也有制，緩征惠下，用之有節，而歛之有時，如是則不惟吉，而且无咎。其取象於虎視者，初位卑，下民之象。四位高，自上臨下，有威嚴之象。凴在上之勢，何欲不得？何求不遂？乃其視雖眈眈，而其欲則逐逐。逐逐者，有漸而不驟，如俗云逐一逐件，有條而不紊，雖取於民，未嘗苛急病下，愈見其威而不猛，高而不驕。九家易艮為虎，虎常蹲踞，艮止，亦坐象，有坐視眈眈之象。坐視而不動，眈眈而不噬，艮象也。

傳曰：上施光也，施如施於有政，勿施於人之施。夫上之取民有制，而留其有餘於民，其所施為光大矣，此六四之義也。若以四之顛頤與二之顛頤，一吉一凶，苦難分别，遂生另義，恐非爻之本意。六五居尊位而不能自養，比上而賴其養，其拂經與二同，要惟居貞而制節謹度，不為无厭之求，則順理以從上而吉矣。五與二同為拂經，而五有居貞之吉者，五位尊上為頤主故也。已尚賴養於人，則當守常而不可涉險，希冀非分矣。不惟不利於義，亦不可也。上九一陽在上而為下，羣隂之所仰戴，制田里，教樹畜，下所由以養天下，由我而養衆母也。一夫不獲，時予之辜，厲可知也，然而吉矣。廣土衆民，澤可遠施，何慶如之？故傳曰大有慶也。人既皆由我而養，則可同心共濟矣。五不利涉大川，而上利涉大川者，五積衆隂於一陽之上，有積重之勢，宜其陷也。上以一陽綱領羣隂，卦有舟象，又有風帆利涉之象，故繋之辭。凡卦之上爻多不當任事之位，而頤反為由頤者，以陽實隂虚也。卦惟上下二陽，下有供上之賦，上有養民之政也。觀爻之意，皆發明彖辭自求之義，故曰知者觀其彖辭，則思過半矣。

山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

言語飲食，養德養身之功務也，動而止之象也。